Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1-16 Этой притчей Иисус Христос учит, что Царство Небесное является не только наградой, но и свободным даром переизбыточествующей благости Божией, бесконечно превышающей всякую меру нашего труда и несоизмеримой с ограниченным человеческим понятием о справедливости. Иудеи считали себя потрудившимися для Бога больше и дольше всех. Но Господь примет и язычников, которые войдут в Царство после иудеев.

16 См Мф 19:30 .

20-23 "Мать сыновей Зеведеевых " - апостолов Иакова и Иоанна. Этот эпизод показывает, что ученики Христа не до конца изжили земные иллюзии даже в последние дни Его пребывания на земле. Чашу - библейская метафора (ср Ис 51:17 ), символизирующая приближающиеся страдания. Слова "Крещением... креститься " отсутствуют в большинстве рукописей.

25 "Князья народов " - слово "народы" в Библии употребляется как синоним слова "язычники". Духовная власть, власть любви и служения, данная апостолам, противопоставляется здесь власти земной с ее насилием и превозношением.

28 "Для искупления " (греч "лютрон " - выкуп) - Христос освободил человека от рабства греху и от вечной смерти (Рим 3:24 ; Рим 6:6 ; Рим 6:16 ; Рим 6:17 ) ценой Своей крови (1 Кор 6:20 ; 1 Кор 7:23 ), т.е. умер вместо виновных, как это было возвещено в пророчестве Исаии: "Господь возложил на Него грехи всех нас" и "ранами Его мы исцелились". Сам человек не был в состоянии принести Богу искупительную жертву, ибо святость несовместима с греховностью, и оскорбление бесконечной любви и справедливости Бога превышала возможности ограниченного и склонного к греху человека выкупить себя. Только Сын Божий, став человеком и умирая за грешников, мог принести "жертву умилостивления" (Ис 53 10), достойную Бога, и спасти от погибели всякого уверовавшего в Него (Ин 3 16).

29 "Из Иерихона " - Путь Христа из Заиорданья в Иерусалим лежал через Иерихон.

30-31 "Сын Давидов ". В народ уже проникло убеждение, что Иисус - это Мессия. Но оно далеко не стало всеобщим. Это видно из попыток заставить слепцов молчать.

1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.

2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.

Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.

3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.

Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).

4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 Наречие γάρ (ибо) поставляет дальнейшую притчу Спасителя в ближайшую связь с предыдущею Его речью, т. е. с 19:30 . Но так как этот последний стих связан с 29 той же главы частицею δή и так как связь (выраженную через καί , δέ , τότε ) можно проследить не только до 27 стиха 19-й главы, но даже до 16 стиха той же главы (хотя в 16-26 она и не везде выражена указанными наречиями и частицами), то ясно, что рассказ евангелиста в 19:16-20:16 представляет из себя нечто цельное, связное и потому должен быть рассматриваем в таком именно виде. Вопрос Петра (ст. 27), по внутреннему содержанию, имеет очевидное отношение к рассказу о богатом юноше и внешнее соединяется с рассказом наречием «тогда» 27 стиха. Ход мыслей таков: богатый юноша отказался следовать за Христом, потому что не хотел оставить своих земных приобретений. Петр по этому поводу говорит Иисусу Христу, что ученики оставили все, и спрашивает: «что же будет нам?» В ответ на этот вопрос Иисус Христос указывает, какую ученики получат награду, и не только они, но и «всякий, кто оставит домы» и пр. (ст. 29). Апостолы будут «судить» двенадцать колен израилевых» (28), и, кроме того, все последовавшие за Христом, получат «во сто крат и наследуют жизнь вечную» (29). Частица «же» (δὲ ) в 30 стихе выражает противоположение мысли, высказанной в 29. Из слов 29 стиха не следует, что всем награда будет одинакова. Напротив (δὲ — ст. 30), многие первые будут последними, и последние первыми. Эта мысль доказывается (γάρ 20:1 ) дальнейшей притчей, которая, судя по ходу мыслей, должна, во-первых, разъяснить, кто именно разумеется под первыми и последними, и, во-вторых, почему в отношениях Царства Небесного должен господствовать порядок, совершенно непохожий на тот, какой существует в земных отношениях. Под виноградником следует разуметь Царство Небесное, а под хозяином виноградника — Бога. Ориген под виноградником разумел церковь Божию, а рынок и места — вне виноградника (τὰ ἔξω του̃ ἀμπελω̃νος ) есть то, что вне церкви (τὰ ἔξω του̃ ’Εκκλησίας ). Златоуст разумел под виноградником «поведения и заповеди Божии».

2 На наши деньги динарий равнялся 20-25 копейкам.

3 В Евангелиях Матфея, Марка и Луки счет времени принят еврейский. О разделении дня и ночи на часы в допленных ветхозаветных писаниях нет никакого следа. Существовали только главные деления дня, отличавшиеся примитивным характером — вечер, утро, полдень (ср. Пс 54:18 ). Другими обозначениями времени дня были «зной дневной» (Быт 18:1 ), σταθερὸν ἠ̃μαρ (Притч 4:18 — «полный день»), «прохлада дня» (Быт 3:8 ). Времена ночи различались иногда (кроме деления на стражи) выражениями ὀψέ (вечер), μεσονύκτιον (полночь), ἀλεκτροφωνία (пение петухов) и πρωΐ (рассвет). В Талмуде Вавил. Авода Зара , лист. 3,6 сл. встречается распределение дня на четыре части по три часа, служившее для распределения времени молитвы (в третий, шестой и девятый час дня; на это же встречается указание у Мф 20:3 ). Разделение на часы заимствовано было иудеями, как и греками (Геродот II, 109), из Вавилонии. Арамейское слово час шайя или шаа в Ветхом Завете встречается только у Даниила (3:6 и т. д.). В Новом Завете счет по часам является уже обычным. Двенадцать дневных часов отсчитывались от восхождения солнца до заката, и поэтому шестой соответствует полудню, а в 11 часу день кончался (Мф 20:6 ). Смотря по времени года, часы различались по продолжительности от 59 до 70 минут.

Таким образом, третий час равняется нашему девятому утра.

5 По-нашему, около двенадцатого и третьего часа дня.

6 Около 11 часов, по-нашему, около 5 часов пополудни.

11-12 Сравнять первых с последними и, наоборот, разъяснить и доказать, что так бывает и может быть, хотя бы и не всегда, и что равная плата зависит просто от самой доброты и благости Верховного Домохозяина, — в этом главная и существенная мысль притчи. И нужно признать, что эта именно мысль Христом вполне разъяснена и доказана. При толковании притчи, как и многих других изречений Христа, нужно вообще избегать, по возможности, отвлеченностей. Понимаемая конкретнее, притча означает, что первые не должны гордиться своим первенством, превозноситься пред другими, потому что могут быть такие случаи в человеческой жизни, которые ясно показывают, что первые совершенно сравниваются с последними и последним даже отдается преимущество. Это и должно было быть поучительно для апостолов, рассуждавших: «что же будет нам? (19:27 )». Христос говорит как бы так: вы спрашиваете, кто больше и что вам будет. Вам, которые пошли за Мною, будет многое (19:20 ); но не принимайте этого в полном и безусловном смысле, не думайте, что так всегда должно быть, непременно будет. Может быть (но не должно быть, непременно так бывает или будет) и вот что (притча о работниках). Вывод, который должны были сделать отсюда слушавшие Христа ученики, таким образом, совершенно ясен и понятен. Здесь не дается повеления непременно сравниваться с последними, не предлагается совета, а разъясняется принцип, руководствуясь которым делатели в Христовом винограднике должны исполнять свои работы.

16 Слова, сказанные в 19:30 здесь повторяются, и это ясно показывает, что в них именно заключается цель, главная идея и нравоучение притчи. Смысл выражения не заключается в том, что всегда последние должны быть первыми, и наоборот; но что может быть и так, при известных, почти исключительных обстоятельствах. На это указывает употребленное в начале стиха οὕτως (так), которое может значить здесь: вот, в таких или подобных случаях (но не всегда). Для объяснения 16 стиха находят параллель во 2 Ин 8 и думают, что она «дает ключ» для объяснения притчи, — с чем можно согласиться. Иероним и другие поставляют стих и всю притчу в связь с притчей о блудном сыне, где старший сын ненавидит младшего, не хочет принять его кающегося и обвиняет отца в несправедливости. Последние слова ст. 16-го: «ибо много званых, а мало избранных» следует признать позднейшею вставкою, как на основании свидетельства лучших и авторитетных рукописей, так и по внутренним соображениями. Слова эти, вероятно, заимствованы и перенесены сюда из Мф 22:14 и сильно затемняют смысл всей притчи.

17 (Мк 10:32 ; Лк 18:31 ) Слова Матфея не связаны никакими наречиями с предыдущим, за исключением союза и (καί ). Можно даже предполагать, что здесь — пропуск в изложении событий, которые совершились незадолго до последней Пасхи (4-го года общественного служения Иисуса Христа), только отчасти заполненный Ин 11:55-56 . «Ученики отозваны были», очевидно, потому, что речь Спасителя, по своему содержанию, требовала тайны, или как думает Евфимий Зигабен : «потому что не должно было сообщать этого многим, чтобы они не соблазнились ».

19 (Мк 10:33,34 ; Лк 18:32-34 ) Под «язычниками» разумеются римляне.

20 (Мк 10:35 ) У Марка с просьбою ко Христу обращаются ученики, названные по имени, Иаков и Иоанн, сыновья Зеведея. Совершенно понятно, что в историческом повествовании возможно было говорить и о матери вместе с ее сыновьями, и об одних только сыновьях, ради краткости не упоминая о матери. Для выяснения причин просьбы следует, прежде всего, обратить внимание на прибавку у Лк 18:34 (которой не имеется у других синоптиков), где сообщается, что ученики не поняли слов Христа о Его страданиях. Но на слово «воскреснет» они могли обратить особенное внимание и несколько понять его, хотя и в превратном смысле.

Как называлась по имени мать Иакова и Иоанна, вопрос об этом довольно труден. Там в Евангелиях, где упоминается о «матери сыновей Зеведеевых» (Мф 20:20 ; 27:56 ), она нигде не называется Саломией; а там, где говорится о Саломии (Мк 15:40 ; 16:1 ), она нигде не называется «матерью сыновей Зеведеевых». Только преимущественно на основании сличения показаний Мф 27:55,56 и Мк 15:40,41 приходят к выводу, что матерью сынов Зеведеевых была именно Саломия. Это легко видеть из следующего. При кресте были женщины, смотревшие издали на распятие:

Отсюда видно, что «мать сынов Зеведеевых» упоминается у Матфея там, где Марк говорит о Саломии. Далее евангелист Иоанн говорит (19:25 ), что «при кресте Иисуса стояли матерь Его и сестра матери Его, Мария Клеопова и Мария Магдалина». Это место можно читать двояко, именно:

1. Матерь Его (Христа),
2. и сестра Матери Его, Мария Клеопова,
3. и Мария Магдалина.

или:

1. Матерь Его,
2. и сестра матери Его,
3. Мария Клеопова,
4. и Мария Магдалина.

По первому чтению, следовательно, при кресте стояли только три женщины, по второму — четыре. Первое чтение опровергается на том основании, что если бы Мария Клеопова была сестрой Богоматери, то две сестры назывались бы одинаковым именем, что весьма невероятно. Далее в Евангелии Иоанна указываются две как бы группы женщин, и имена первой и второй, а затем третьей и четвертой соединяются союзом «и»:
1-я группа: Матерь Его «сестра Матери Его,
2-я группа: Мария Клеопова и Мария Магдалина.

Таким образом, и здесь под «сестрой Матери Его» возможно разуметь Саломию или мать сыновей Зеведеевых. Такое отождествление, по разным причинам, не может, конечно, считаться вполне несомненным. Но ему нельзя отказать в некоторой вероятности. Если, с одной стороны, Саломия была «матерью сыновей Зеведеевых», а с другой — сестрой Марии, матери Иисуса, то, значит, Иаков и Иоанн Зеведеевы были двоюродными братьями Христа. Саломия находилась в числе женщин, сопровождавших Иисуса Христа, которые следовали за Ним в Галилее и служили Ему (Мф 27:56 ; Мк 15:41 ).

По всей вероятности, мысль обратиться с просьбою к Иисусу Христу возникла у самих апостолов, и они попросили свою мать передать свою просьбу Иисусу Христу. У Марка просьба учеников выражается в такой форме, какая была прилична только при обращении к Царю и в некоторых случаях даже произносилась и предлагалась самими царями (ср. Мф 14:7 ; Мк 6:23 ). На основании показания Матфея можно заключать, что Саломия, при всем почтении к Иисусу Христу, не обладала достаточными сведениями о характере и цели Его служения. Она подошла с своими сыновьями к Иисусу Христу, кланялась Ему и просила о чем-то (τι ). Она, без сомнения, говорила, но слова ее были так неясны и неопределенны, что Спаситель должен был спросить, чего именно она хочет.

21 (Мк 10:36,37 ) Христос обращается к ученикам с вопросом, чего они хотят. Вместо «скажи» у Марка более категорическое «дай» (δòς ). Вместо «в Царстве Твоем» — «в славе Твоей». Другие различия в речи евангелистов обусловливаются тем, что просьба влагается в уста различных просителей. Саломия просила о том, чтобы в будущем Царстве Своем Спаситель посадил ее сыновей, одного по правую и другого по левую Его сторону. Обычаи, на которые здесь указывается, не исчезли до сих пор. Места по правую и по левую руку, т. е. в самой близи какого-нибудь важного лица, считаются до сих пор особенно почетными. То же было у древних языческих народов и евреев. Места самые близкие к царскому престолу были самыми почетными. Об этом упоминается в Библии в 3 Цар 2:19 ; Пс 45:10 . Иосиф Флавий (Иуд. древн. VI, 11, §9) излагает известный библейский рассказ о бегстве Давида, когда Саул, в праздник новомесячия, очистив себя по обычаю, возлег за столом, причем сын его Ионафан сел по правую его сторону, а Авенир — по левую. Смысл просьбы матери сыновей Зеведеевых был, следовательно, тот, чтобы Христос предоставил ее сыновьям главные, самые почетные места в Царстве, которое будет Им учреждено.

22 (Мк 10:38 ) Спаситель указывает, что ученики не знают и не понимают, в чем заключается Его истинная слава и Его истинное владычество и царство. Это — слава, владычество и царство раба Иеговы, предающего Себя в жертву для искупления человечества. Златоуст выражает это хорошо, так перифразируя речь Спасителя: «вы напоминаете Мне о чести и венцах, а Я говорю о подвигах и трудах, вам предлежащих ». В сущности, в словах матери сынов Зеведеевых и их самих содержалась просьба о допущении к страданиям, которые предстояли Христу и о которых Он уже говорил раньше. Поэтому реальный смысл просьбы был страшен; но ученики не подозревали этого. Спаситель, в полном согласии с только что преподанным сообщением, или, лучше, учением (20:18,19 ), разоблачает истинный ее смысл. Он указывает на чашу, которую Ему предстояло пить (Мф 26:39 ), которую псалмопевец (Пс 114:3 ) называет болезнями смертными, муками адскими, теснотою и скорбью (на эти тексты указывает Иероним в своем толковании 22 стиха). Спаситель не говорит, что просьба учеников основывалась на неправильном представлении учениками природы Его духовного Царства и не предсказывает здесь о том, что Он будет распят среди двоих разбойников. Он говорит только, что страдания, принесение Себя в жертву и смерть не ведут и не могут быть путем к мирскому владычеству. Он говорит только о чаше, не добавляя, впрочем, что это будет чаша страданий. Очень интересно, что слово «чаша» употреблялось в ветхозаветном писании в двух смыслах, для обозначения и счастья (Пс 15:5 ; 22:5 ), и бедствий (Пс 10:6 ; Ис 3:22 ; Иер 49:12 ). Но сомнительно, поняли ли слова Христа ученики в первом именно смысле. Самое вероятное предположение то, что их понимание было, так сказать, чем-то средним (ср. Лк 18:34 ). Они не понимали всей глубины смысла слова «чаша» со всем, что здесь подразумевалось; но, с другой стороны, не представляли дела и так, что тут будут только одни страдания и ничего больше. Они могли представлять дело так: для приобретения внешнего, мирского владычества им нужно предварительно испить чашу страданий, которую предстояло испить Самому Христу. Но если Сам Христос будет ее пить, то почему же и им не принять в этом? Это не должно превысить и не превысит их сил. И вот, на вопрос Христа ученики смело отвечают: можем. «В пылу усердия они тотчас изъявили согласие, не зная того, что сказали, но надеясь услышать согласие на свою просьбу » (Иоанн Златоуст ).

23 (Мк 10:39,40 ) Стих этот всегда считался одним из труднейших для истолкования и даже дал повод некоторым еретикам (арианам) ложно утверждать, что Сын Божий не равен Богу Отцу. Мнение ариан было отвергнуто всеми Отцами церкви, как неосновательное и еретическое, ибо из других мест Нового Завета (Мф 9:6,8 ; 28:18 ; Мк 2:10 ; Ин 17:2 ; 10:30 и пр.) ясно видно, что Христос везде присваивает Себе власть равную с Богом Отцом.

Для правильного истолкования изложенных в 23 стихе изречений Спасителя следует обратить внимание на два весьма важных обстоятельства. Во-первых, если ученики и их мать в 21 стихе просят Его о первых местах в Царстве Его или в «славе», то в речи Спасителя, начиная с 23 стиха и кончая 28 (и у Луки в отделе, поставленном в другой связи, Лк 22:24-27 , который иногда приводится здесь в виде параллели), ни о царстве, ни о славе совсем нет ни малейшего упоминания. Придя в мир, Мессия явился как страдающий Раб Иеговы, Искупитель человечества. Отсюда ясно, что сесть по правую и по левую сторону Христа не значит прежде всего участвовать в Его славе, а указывает на предварительное приближение к Нему в Его страданиях, на самоотречение и несение креста. Только после этого предстоит людям возможность войти и в Его славу. По изволению и совету Божию всегда находятся люди, которые принимают участие в страданиях Христа и таким образом делаются Ему особенно близкими, как бы садятся по правую и по левую Его стороны. Во-вторых, следует заметить, что два евангелиста, Матфей и Марк, употребляют здесь два различных выражения: «кому уготовано Отцом Моим» (Мф) и просто «кому уготовано» (Мк). Оба эти выражения точны и сильны и заключают в себе одну и ту же мысль — о промыслительном значении страданий в земной жизни человечества.

24 (Мк 10:41 ; Лк 22:24 ) Причиною негодования 10 учеников была просьба Иакова и Иоанна, клонившаяся к умалению прочих апостолов. Возникновение подобных явлений показывает во всяком случае, что ученики Христа не всегда отличались даже в Его присутствии любовью друг к другу и совершенно братским единением. Но в настоящем случае так было не от злобы, а больше, по-видимому, от простоты, неразвитости и недостаточного усвоения учения Христова. Борьба из-за первых мест в новом царстве, местничество, повторилась и еще, на тайной вечери.

25 (Мк 10:42 ; Лк 22:25 ) У Луки совершенно в другой связи. У Марка речь сильнее, чем у Матфея; вместо более положительного «князья народов» (ἄρχοντες τω̃ν ἐθνω̃ν ) у Марка οἱ δοκου̃ντες ἄρχειν τω̃ν ἐθνω̃ν , т. е. думающие, что они начальствуют над народами, мнимые владыки.

26 (Мк 10:43 ; Лк 22:26 ) Противоположение тому, что сказано в предыдущем стихе. У «народов» так, а у вас должно быть совершенно иначе. Слова Спасителя отличаются высокой поучительностью не только для духовных, но и для всех властителей и начальников, которые обыкновенно желают обладать всей «полнотой власти», вовсе не думая о том, что истинная (а не мнимая) христианская власть основывается только на услугах, оказываемых людям, или на служении им, и притом без всякой мысли о какой-либо внешней власти, которая приходит сама собою.

27 (Мк 10:44 ) Мысль та же, что и в ст. 26.

28 (Мк 10:45 ; Лк 22:27 ) Предлагается высочайший и всем, знакомым с жизнью Христа, понятный пример и образец. Христу служили и ангелы и люди (Мф 4:11 ; 8:15 ; 27:55 ; Мк 1:13,31 ; 15:41 ; Лк 4:39 ; 8:3 ; 10:40 ; Ин 12:2,26 ); и Он требовал и требует Себе этого служения и даже отчета в нем (Мф 25:34-45 ). Но никто не скажет, что учение, раскрываемое в разбираемом стихе, противоречит собственному Его учению и поведению или не соответствует действительности. Напротив, кажется, что указанные места из Евангелий не только не противоречат, а только еще сильнее подчеркивают мысль, что Сын Человеческий пришел на землю только затем, чтобы послужить. На Его служение людям и они отвечали Ему в некоторых случаях полным любви служением, и, таким образом, будучи слугою, Он вполне был Господом и Учителем и Сам называл Себя так (см. особенно Ин 13:13,14 и мн. др.). Но как все тут не похоже на обычное проявление власти со стороны разных властителей и князей мира сего! Выражение ὥσπερ (в русском переводе так как) означает, собственно, подобно тому как (нем. gleichwie ; лат. sicut ), указывает на сравнение, а не на причину. Таким образом, смысл: кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом, подобно тому, как Сын Человеческий пришел и пр. Но в параллели у Марка те же слова приводятся в качестве причины (καὶ γάρ , русск. ибо и). Слово «пришел» указывает на сознание Христом Своего высшего происхождения и пришествия на землю из другого мира, из высшей сферы бытия. Об идее искупительного самопожертвования ср. 2 Макк 7:37,38 . Λύτρον , употребленное у Матфея (и Марка в параллели) только здесь, происходит от λύειν — развязывать, разрешать, освобождать; употреблялось у греков (обыкновенно во мн. ч.) и встречается в Ветхом Завете в смысле: 1) Исх 21:30 выкупа за душу свою от угрожающей смерти; 2) Лев 19:20 платы за женщину рабу и Лев 25:25,51,52 — раба; 3) Чис 18:15 выкупа за перворожденное; 4) Притч 13:8 , в смысле умилостивления. Синонимические термины ἄλλαγμα (Ис 40:3 и др.) и ἐξίλασμα (Притч 21:18 ) — оба эти слова переводятся обыкновенно через выкуп. Единственное λύτρον поставлено, очевидно, в соответствие с единственным же ψυχὴν . Христос не говорит, что Он отдаст душу Свою для искупления Себя, а для искупления «многих». Слово «многих» возбуждало немало недоумений; если только для искупления «многих» людей, то, значит, не всех. Искупительное дело Христа простирается не на всех, а только на многих, может быть, даже сравнительно немногих, избранных. Иероним прибавляет: на тех, которые пожелали веровать. Но Евфимий Зигабен и др. считают здесь слово πολλούς равнозначительным πάντας , потому что в Писании так говорится часто. Бенгель вводит здесь понятие об индивидуумах и говорит, что здесь Спаситель говорит о предании Себя в жертву за многих, не только за всех, но даже и за отдельных (et multis, non solum universis, sed etiam singnlis, se impendit Redemptor ). Говорили еще, что πάντων есть объективное, πολλω̃ν — субъективное обозначение тех, за которых Христос умер. Он умер за всех — объективно; но субъективно будет спасено Им только огромное множество, которого никто не мог бы сосчитать, πολλοί . У апостола Павла в Рим 5:12-19 наблюдается смена οἱ πολλοί и просто πολλοί и πάντες . Действительный смысл ἀντὶ πολλω̃ν выражен в месте, которое может служить параллелью для настоящего, 1 Тим 2:6 , где λύτρον ἀντὶ πολλω̃ν , как здесь у Матфея, заменяется ἀντίλυτρον ὑπὲρ πάντων . Все эти толкования удовлетворительны и могут быть приняты.

29 (Мк 10:46 ; Лк 18:35-19:28 ) Распорядок событий у трех евангелистов здесь довольно труден. Лука (18:35 ) начинает свой рассказ: «когда же подходил Он к Иерихону (ἐγένετο δὲ ἐν τω̨̃ ἐγγίζειν αὐτòν εἰς ’Ιεριχὼ ); Марк (Мк 10:46 ): «приходит в Иерихон» (καὶ ἔρχονται εἰς ’Ιερειχώ ); Матфей: «и когда выходили они из Иерихона» (καὶ ἐκπορευομένων αὐτω̃ν ἀπò ’Ιεριχὼ ). Если принимать эти показания евангелистов в их точном значении, то вначале нужно поместить рассказ Лк 18:35-19:27 , где сообщается об исцелении одного слепого (Лк 18:35-43 ) до вступления в Иерихон; затем, когда Иисус Христос вошел туда, Он посетил Закхея (Лк 19:1-10 ) и сказал притчу о десяти минах (Лк 19:11-27 ). Затем после заметки Марка «приходят в Иерихон», Лк 19:1 , идет параллельный рассказ двух первых евангелистов (Мф 20:29-30 ; Мк 10:46 ), и наконец, к ним присоединяется Лука в 18:38 . При таком распорядке, однако, не устраняются большие трудности, что видно будет из дальнейшего.

Иерихон находился на западной стороне Иордана, несколько севернее от впадения Иордана в Мертвое море. В Новом Завете о нем упоминается только шесть раз (Мф 20:29 ; Мк 10:46 ; Лк 10:30 ; 18:35 ; 19:1 ; Евр 11:30 ). По-гречески пишется ’Ιεριχώ и ’Ιερειχώ . В Ветхом Завете — часто; это был один из древнейших палестинских городов. Местность, где расположен город, одна из плодороднейших в Палестине, и во время Христа, вероятно, была в цветущем состоянии. Иерихон был известен пальмами, бальзамновыми и другими благоуханными растениями. На месте древнего города в настоящее время стоит селение Эриха, полное нищеты, грязи и даже безнравственности. В Эрихе насчитывают около 60 семейств. Во время шествия Христа из Иерихона в Иерусалим Его сопровождала большая толпа простого народа (ὄχλος πολύς ).

30 (Мк 10:46,47 ; Лк 18:35-38 ) Матфей говорит о двух слепцах, которых исцелил Спаситель по отшествии из Иерихона; Марк — об одном, называя его по имени (Вартимей); Лука также об одном, которого исцелил Спаситель до вступления Своего в Иерихон. Если допустить, что все евангелисты рассказывают об одном и том же, то здесь получаются очевидные и совершенно непримиримые противоречия. Это доставляло еще в древности сильное оружие врагам христианства и Евангелий, которые считали это место за неопровержимое доказательство недостоверности евангельских рассказов. Попытки примирить рассказы со стороны христианских писателей встречаются, поэтому, еще в древности. Ориген , Евфимий Зигабен и др. принимали, что здесь говорится о трех исцелениях слепцов, об одном исцелении говорит Лука, о другом — Марк и о третьем — Матфей. Августин утверждал, что было только два исцеления, из которых об одном говорят Матфей и Марк и о другом — Лука. Но Феофилакт и другие все три исцеления считают за одно. Из новых экзегетов одни объясняли разноречие тем, что тут было только два исцеления и только двух слепцов, о которых отдельно рассказывают Марк и Лука, из них одно совершилось пред вступлением в Иерихон, а другое по выходе из него. Матфей же оба исцеления объединил в одном рассказе. Другие — тем, что разноречие евангелистов зависело от того, что были различны источники, из которых каждый евангелист заимствовал свой рассказ.

Следует допустить, что рассказы евангелистов не дозволяют нам признать ни трех лиц и их исцелений, ни объединить их в одно. Здесь — просто неясность в рассказе, что-то недоговоренное, и это мешает нам представить и понять, как было на самом деле. Самый надежный путь к разрешению этого вопроса может, по-видимому, заключаться в следующем. Читая рассказы об исцелении слепцов, мы отнюдь не должны воображать, что как только кто-нибудь из них закричал, взывая ко Христу о помощи, так тотчас же и был исцелен. В крайне сжатом и кратком рассказе сближены между собою события, которые могли совершиться в течение более или менее длинного промежутка времени. На это указывает, между прочим, общее всем синоптикам показание, что народ запрещал слепцам кричать и заставлял их молчать (Мф 20:31 ; Мк 10:48 ; Лк 18:39 ). Далее из рассказа Луки (Лк 18:35-43 ) совсем нельзя сделать вывода, что исцеление слепца совершилось до вступления Иисуса Христа в Иерихон. Напротив, если мы предположим, что оно было уже по отшествии Христа из Иерихона, то все подробности рассказа Луки сделаются нам понятнее. Сначала слепец сидит у дороги, прося милостыни. Узнав, что мимо него проходит толпа, он спрашивает, что это такое. Узнав, что «Иисус Назорей идет», он начинает кричать о помощи. Шедшие впереди заставляют его молчать; но он кричит еще громче. Ниоткуда не видно, что в то время, когда все это происходило, Иисус Христос стоял на одном месте. Он остановился только тогда, когда вышел из Иерихона и велел привести слепого к Себе. Если велел привести, то, значит, слепой не находился от Него в самом близком расстоянии. К этому нужно добавить, что при прохождении через какой-нибудь город, его можно пересечь и в продолжительное, и в короткое время, смотря по его величине. Даже через самый большой город можно пройти в короткое время, пересекая, напр., окраины. Ниоткуда не видно, что Иерихон был тогда большой город. Таким образом, мы имеем полное право отождествлять слепца, о котором рассказывает Лука, или с Вартимеем Марка, или с одним из слепцов, не названных по имени, о которых рассказывает Матфей. Значит, у всех трех евангелистов существует полное согласие относительно факта, что слепцы были исцелены по отшествии Иисуса Христа из Иерихона. Покончив с этою трудностью, мы должны, насколько возможно, разъяснить и другую. По Марку и Луке слепой был один, по Матфею — два. Но спрашивается, если исцелен был только один слепец, то зачем Матфею нужно было говорить, что их было два? Если, как утверждают, он имел пред собою Евангелия Марка и Луки, то неужели он хотел подорвать доверие к этим евангелистам, давая иное показание, без всяких оговорок о неверности их сообщений? Неужели, прибавляя одно, будто бы вымышленное им чудо, он хотел искусственно увеличить славу Христа, как целителя? Все это крайне невероятно и несообразно ни с чем. Скажем, что так нелепо было бы рассуждать даже при самом враждебном отношении к Евангелиям. Далее, если бы даже Марк и Лука знали, что исцелены были два слепца, но пожелали намеренно (в настоящем случае никакого особенного намерения совсем незаметно) сообщить только об одном исцелении и исцеленном, то и тогда ни один добросовестный критик, знакомый с документами, и особенно древними, не решился бы обвинять евангелистов в вымысле и искажении исторических фактов. Правда, мы не можем объяснить, почему Матфей рассказывает о двух слепцах, а Марк и Лука только об одном. Но фактически вполне могло быть, что были исцелены два слепца во время движения народной толпы; это совсем не противоречит никакой исторической вероятности.

31 (Мк 10:48 ; Лк 18:39 ) Почему народ заставлял слепцов молчать? Может быть, проходившие мимо слепцов заставляли их молчать просто потому, что они «нарушали общественную тишину» и их крик не согласовался с тогдашними правилами общественного приличия.

32 (Мк 10:49 ; Лк 18:40 ) Очень заметно, что здесь у Луки мягкие, изящные и точные греческие выражения. Матфей и Марк употребляют красивое, но свойственно больше простонародному говору слово φωνει̃ν (издавать звук и затем звать, подзывать). По Матфею, Иисус Христос подозвал (ἐφώνησεν ) слепцов Сам; по Марку — велел подозвать (εἰ̃πεν φωνήσατε ). У Марка сообщаются дальше интересные и живые подробности о разговоре со слепцом лиц, звавших его, и о том, какой, сбросив с себя одежду, встал (вспрыгнул, вскочил — ἀναπηδήσας ) и пошел (не сказано — побежал) к Иисусу Христу. Вопрос Христа отличается естественностью.

33 (Мк 10:51 ; Лк 18:41 ) Речь слепых у Матфея (и других синоптиков) сокращенная. Полная речь такова: Господи! мы хотим, чтобы открылись глаза наши. Слепцы не просят о милостыне, а о совершении чуда. Очевидно, они раньше слышали о Христе, как Целителе. Исцеление слепорожденного, о чем рассказывает Иоанн (гл. 9), следует относить ко времени раньше настоящих событий. И народу было, вероятно, известно, что Христос может отверзать очи слепым.

34 (Мк 10:52 ; Лк 18:42,43 ) По Матфею, Спаситель не говорит слепцам ни одного слова, но вместо того прикасается к их глазам. У Марка и Луки — иначе. Слово εὐθέως (тотчас) указывает на внезапное прозрение, о чем говорят также Марк и Лука (εὐθὺς и παράχρημα ).

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

20:1-15 Притча эта покажется суровой только тем, кто не понимает, что полностью зависит от Божией милости. Все доброе приходит из руки Божией. Христианину не пристало завидовать, если Бог дал что-то хорошее другому.

20:2 динарий. См. ком. к 18,28.

20:16 См. ком. к 19,30.

20:17-19 Здесь Иисус в третий раз предсказывает Свои страдания и воскресение (16,21; 17,22.23 и ком.).

20:23 В образной системе ВЗ "чаша" может означать приобщение к чему-либо. Ученики будут пить из чаши - значит, приобщатся к страданиям Христа. Но отметим, что Иисус называет чашу Своей. Именно потому, что Он Сам испил чашу гнева Божия, верующие избегнут той участи, которую заслужили все люди. В единении со Христом они уже прошли суд. Они оправданы во Христе и наследуют Его славу (Рим. 8,17). Однако им дана великая честь - приобщиться ко Христу в Его страданиях (1 Пет. 2,21).

20:28 искупления. Слово это означало "выкуп", цену, которую платили, чтобы избавить кого-нибудь от рабства или наказания. Цена нашей свободы от греха и гибели - жизнь Иисуса или, на языке символов, - Его кровь (1 Пет. 1,18.19). Новый Завет никогда не указывает прямо, кому же уплачен этот выкуп, но если спасены мы от гнева Божия, следовательно, выкуп надо было уплатить Самому Богу. Иисус испил чашу (см. ст. 23) не за Свои грехи, а для искупления многих.

20:для... многих. Греческий предлог можно перевести и как "вместо", тогда он будет означать, что, страдая, Иисус заменил нас. Он говорит "многих", а не "всех", и это подчеркивает, что Его искупительное служение имеет определенную, или целевую направленность (ср. Ис. 53,11.12). Однако Иисус умер за "многих", а не за "нескольких" (см. ком. к Ин. 17,9; 1 Тим. 2,6).

20:29 выходили. Согласно Луке, они, скорее, входили в Иерихон. Возможно, Матфей и Марк имеют в виду старый Иерихон, который был примерно в миле от нового, построенного Иродом.

20:30 двое слепых. Опять Матфей говорит о двух, Марк и Лука - об одном (см. ком. к 8,28).

О свободной воле и завистливости.

Мф.20:1 Потому что Царство Небесное подобно человеку, хозяину дома, который вышел на рассвете нанять работников в виноградник свой.

Мф.20:2 Согласившись же с работниками за динарий в день, он послал их в виноградник свой.

Мф.20:3 И выйдя около третьего часа, Он увидел других, стоящих на площади безработных.

Мф.20:4 И тем Он сказал: «Идите и вы в виноградник, и по справедливости дам вам.»

Мф.20:5 Они же пошли. Снова выйдя около шестого и девятого часа, он поступил так же.

Мф.20:6 Выйдя около одиннадцатого часа, он нашел других стоящих и говорит им: «Чего здесь стоите целый день безработные?»

Мф.20:7 Говорят ему: «Потому что никто не нанял нас». Говорит им: «Идите и вы в виноградник мой .»

Мф.20:8 Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: «Позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых.»

Мф.20:9 И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию.

Мф.20:10 Пришедшие же первыми подумали, что больше получат, а получили и они по динарию

Мф.20:11 и роптали против хозяина дома,

Мф.20:12 говоря: «Эти последние один час работали, и ты сделал их равными нам, перенесшим тяжесть дня и зной.»

Мф.20:13 Он же, ответив одному из них, сказал: «Друг! Я не обижаю тебя. Не за динарий ли ты согласился со мной?

Мф.20:14 Возьми свое и иди. Я же хочу этому последнему дать то, что и тебе.

Мф.20:15 Или не позволяется мне с моим делать то, что хочу? Или глаз твой злой, потому что я добр?»

Мф.20:16 Так будут последние первыми, а первые - последними.

О третьем предсказании Иисусом Своих страданий, смерти и воскресения.

Мф.20:17 И когда восходил Иисус в Иерусалим, отозвал двенадцать учеников своих отдельно, и в пути сказал им:

Мф.20:18 «Вот восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий будет предан первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть.

Мф.20:19 И предадут Его язычникам для издевательств и бичевания, и распятия, и на третий день воскреснет.»

О служении для многих.

Мф.20:20 Тогда подошла к Нему матерь сыновей Зеведеевых с сыновьями своими, кланяясь и прося что-то у Него.

Мф.20:21 Он же сказал ей: «Чего ты хочешь?» Она говорит ему: «Скажи, чтобы эти двое сыновей моих сели, один справа от Тебя, а другой - слева от Тебя в Царстве Твоем.»

Мф.20:22 Ответив же, Иисус сказал: «Не знаете, чего просите. Можете выпить чашу, которую Я готовлюсь выпить?» Говорят Ему: «Можем.»

Мф.20:23 И говорит им: «Чашу то Мою будете пить, но сесть справа от Меня и слева от Меня - не Мне решать, но кому приготовлено Отцом Моим.»

Мф.20:24 И услышав, десять вознегодовали на двоих братьев.

Мф.20:25 Но Иисус, подозвав их, сказал: «Вы знаете, что правители язычников господствуют над ними, и великие властвуют над ними.

Мф.20:26 Так не должно быть между вами. Но, если кто хочет между вами стать великим, пусть будет вам слугой.

Мф.20:27 И если кто хочет между вами быть первым, будет вам рабом.

Мф.20:28 Как и Сын Человеческий пришел не принимать служение, но послужить и отдать душу Свою в выкуп за многих.»

Об исцелении слепых.

Мф.20:29 И когда они выходили из Иерихона последовало за Ним много народа.

Мф.20:30 И вот двое слепых, сидящие у дороги, услышав, что Иисус проходит мимо , закричали, говоря: «Помилуй нас, Господи, Сын Давида!»

Мф.20:31 Люди упрекали их, чтобы те замолчали; они же еще больше закричали, говоря: «Помилуй нас, Господи, Сын Давида!»

Мф.20:32 И остановившись, Иисус позвал их. И сказал: «Что желаете, чтобы Я сделал вам?»

Мф.20:33 Говорят Ему: «Господи! Чтобы открылись глаза наши.»

Мф.20:34 Сжалившись, Иисус коснулся глаз их, и тотчас они прозрели и последовали за Ним.

Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано по утру нанять работников в виноградник свой и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой; вышел около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли. Опять, вышел около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, вышел около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно, и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? Они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите. Царство Небесное есть Христос. Он уподобляется человеку, потому что принял наш образ. Он домовладыка, так как господствует над домом, то есть церковью. Сей-то Христос исшел из недр Отца и нанимает работников в виноградник, то есть для изучения Писаний и исполнения заповедей, содержащихся там. Можно и так понимать: Он нанимает всякого человека возделывать виноградник, то есть совершенствовать во благом собственную душу. Он нанимает одного утром, то есть в детском возрасте, другого - около третьего часа, то есть в отроческом возрасте, иного около шестого и девятого часа, на двадцать пятом или тридцатом году, вообще, в мужском возрасте, и около одиннадцатого часа - старцев, ибо многие уверовали, будучи уже старцами. Или иначе: под днем разумеется настоящий век, ибо в течение его мы работаем, как в течение дня. В первом часу дня Господь призвал Эноха, Ноя и их современников, в третьем - Авраама, в шестом - Моисея и живших вместе с ним, в девятом - пророков, а в одиннадцатом, под конец веков, - язычников, у которых не было ни одного доброго дела: их "никто не нанимал", то есть ни один пророк не был послан к язычникам.

Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше; но получили и они по динарию; получивши стали роптать на хозяина дома и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми свое, и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив от того, что я добр? Так будут последние первыми и первые последними; ибо много званных, а мало избранных.

Вечер есть кончина века; при кончине все получают по динарию; динарий - это благодать Святого Духа, которая преобразует человека по образу Божию, делает его причастником Божеского естества. Более понесли труда жившие до пришествия Христова, так как тогда еще не была разрушена смерть, не был сокрушен дьявол, и был жив грех. Мы же, благодатью Христовой оправдавшись в крещении, получаем силу побеждать своего врага, уже прежде низложенного и умерщвленного Христом. По первому толкованию, те, которые в юности уверовали, несут более труда, чем пришедшие ко Христу в старости. Юноша переносит "тяготу" гнева и зной похоти, а старик спокоен от этого. Тем не менее, все сподобляются одинакового дара Святого Духа. Притча научает нас, что можно и в старости чрез покаяние получить Царство Небесное, ибо старость и обозначается одиннадцатым часом. Но, согласно притче, не будут ли святые завидовать получившим равные с ними награды? Никоим образом. Здесь показывается только то, что блага, уготованные праведным, так обильны и высоки, что могли бы возбудить зависть.

И восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних и сказал им: Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет. Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведеевых с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. Он сказал ей: чего ты хочешь? Она говорит Ему: скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем. Сыны Зеведеевы думали, что если Господь пойдет в Иерусалим, то станет земным царем, так как часто слышали Его слова: восходим в Иерусалим. Посему они допустили человеческий помысл и заставили мать подойти, сами стыдясь явно подступить к Нему, хотя незаметно и они подошли, как сообщает Марк; он говорит: "подходят к Нему Иаков и Иоанн", значит, и они незаметно и тайком подошли.

Иисус сказал в ответ: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? Они говорят Ему: можем. Оставивши мать, Господь вступает в разговор с сыновьями, чтобы показать, что Ему известно, что они заставили мать так говорить. Он говорит им: "не знаете, чего просите", не знаете, что это велико и изумительно даже и для ангельских сил. Потом, отклоняя их от таких помыслов, направляет их ум к скорбям. Спрашивает же не потому, что не знал, но чтобы заставить их ответом открыть внутреннюю болезнь духовную, то есть честолюбие, и чтобы они постарались исполнить обещание. Он говорит как бы так: поелику никто не может стать участником в Царстве Моем, если не будет участником и в Моих страданиях, то скажите Мне, можете ли вы вынести таковые страдания? "Чашею" он называет Свои страдания и смерть, показывая, с одной стороны, что эти страдания так легки, как легко выпить чашу, а потому и нам должно с готовностью идти на страдания, а с другой стороны - названием "чаша" показывая, что и Сам Он добровольно идет на смерть. Далее, как выпивший чашу, будучи отягчен, тотчас засыпает, так и испивший чашу страдания погружается в сон смерти. Смерть Свою Он называет крещением, потому что Его смерть имеет для всех нас очищающее значение. Они дали обещание, не понимая, о чем идет речь, и с готовностью обещая все, чтобы только получить желаемое.

И говорит им: чашу Мою будете пить и крещением, которым Я крещусь, будете креститься; но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую - не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим. Я знаю, что вы понесете страдания. Так действительно и было. Иакова умертвил Ирод, а Иоанна осудил Траян за свидетельство о Слове истины. Слова "дать сесть у Меня по правую сторону и по левую - не от Меня зависит, но кому уготовано" означает: если окажется, что потерпевший мучения вместе с тем имеет и все прочие добродетели, такой человек получит дар. Представим себе, что предложено состязание на ристалище; награды победителям раздает сам царь. Если бы к царю подошел кто-либо, не участвовавший в состязании, и сказал ему: "раздаятель наград, даруй мне венец без подвига с моей стороны", то царь ответил бы таковому: я не имею права дать венок даром, - он назначен для того, кто состязался и победил. Так и здесь говорит Христос: Я не могу даром дать вам правое место возле Себя, оно уготовано для подвизавшихся и принадлежит им. Ты спросишь: что же, некоторые и воссядут? Узнай, что никто там не сядет. Это свойственно единому только Божественному естеству. "Кому когда из ангелов сказал Бог: седи одесную Меня?" Так сказал Господь, применяясь к их понятию. Они, не понявши, что прежде сказанные слова Господа о сидении на двенадцати престолах - образное выражение относительно славы, ожидающей их, просили такого сидения в буквальном смысле.

Услышавши сие, прочие десять учеников вознегодовали на двух братьев. Иисус же, подозвав их, сказал; вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. Когда десять учеников увидели, что двое получили от Христа упрек, то и они стали негодовать и этим обнаружили, что и они стремятся к такой же чести. Так несовершенны были ученики, что двое стремились возвыситься над десятью, а те десять завидовали двоим. Так как десять, услышав слова Господа, пришли в смущение, то Господь призывает их к Себе и уже одним призывом еще до беседы успокаивает их. До того сыны Зеведеевы, беседуя с Ним, отделились от прочих, теперь же Он вступает в беседу со всеми вообще. Зная, что страсть к первенству сильна и потому ей надо нанести решительный удар, Он говорит самое неприятное для учеников, причисляя их к язычникам и неверным, коль скоро они ищут славы. Обличая их, Он говорит так: прочие люди величаются своей властью, но любить власть - это страсть языческая; для Моих же учеников вся честь в смирении; посему кто хочет быть большим, тот должен служить слабейшим: в этом и состоит самое великое смирение; пример этого являю Я на Себе Самом: будучи Владыкою и Царем Небесным, Я смирил Самого Себя, чтобы послужить вашему спасению, и настолько, что душу Свою отдаю для избавления многих, - ибо все суть многие.

И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа. И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышавши, что Иисус идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Народ же заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня? Они говорят Ему: Господи! чтобы открылись глаза наши. Иисус же умилосердившись, прикоснулся к глазам их, и они пошли за Ним.

Слепые по молве узнали о Господе и, узнавши, что Он проходит мимо, воспользовались удобным временем. Они уверовали, что Иисус, происшедший от семени Давидова по плоти, может исцелить их. Имея такую пламенную веру, они не молчали, а когда их заставляли умолкнуть, еще громче кричали. Посему Господь и не спрашивает их, имеют ли они веру в Него, но спрашивает только, чего они хотят, чтобы кто-либо не подумал, что слепцы хотели одного, а Он им дал другое. Вопросом обнаруживает и то, что они кричали не для получения серебра, а для исцеления. Он исцеляет их прикосновением, дабы мы знали, что каждый член Его Святой плоти есть член животворящий и божественный. Далее, хотя Лука и Марк говорят об одном слепце, однако в этом нет разногласия с Матфеем: они упомянули о более известном. Объясняется и иначе: Лука говорит, что Господь исцелил слепого до входа в Иерихон, а Марк - что по выходе из Иерихона, Матфей же, предпочитая краткость, о том и другом повествует одновременно. Под слепыми разумей уверовавших во Христа из язычников: они исцелены Христом, так сказать, по пути. Христос пришел главным образом не ради язычников, а ради потомков Израиля. Как слепцы узнали о Христе по слуху, так и язычники от слышания уверовали и познали Христа. Заставлявшие слепых замолчать и не произносить имени Иисусова - это гонители христиан. Они силились заградить уста церкви, но она еще явственнее исповедовала имя Христово. За то она и исцелена: она ясно узрела свет истины и стала следовать Христу, подражая Ему в своей жизни.

20:1-15 Притча о работниках в винограднике
Притча о работниках в винограднике в связи с Царством небесным (с системой вещей Иеговы, где будет небесное правительство и подданные - жители Земли) открывает иудеям 1 века важные сведения: скоро их "рабочий день" закончится и, Бог, производя с ними расчёт, поступит необычным образом: выдаст расчёт, начиная не с первых, как принято в обычной практике, а с последних работников.
Как помним, все израильтяне были первыми "работниками" Бога по В.З. (Исх.4:22). Но вскоре В.З. должен был закончиться, и Богу предстояло сменить работников - "нанять" христиан, ведь именно христианам было поручено распространять слово Бога и рассказывать о роли Его сына - по всей Земле (Де.1:8). Эти перемены и показывает притча. Разберём значения её образов.

1 Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой
2 и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой;
Хозяин дома - это Бог Иегова, Его виноградник - это весь Израиль, к 1 веку - Иудея (Ис.5:1,2 ; Сев. Царство Израиль было завоёвано Ассирией). Так как у Хозяина "есть, чем платить", Он по Своему усмотрению вправе установить продолжительность "трудового периода" Своим работникам и размер "заработной платы" для каждого из них.
Факт, что Он Сам проявил инициативу и стал искать работников на торжище говорит о том, что Бог избирает тех, кто Ему нужен, а не люди - Его (не от нашего желания, а от решения Бога).

Торжище - это символ потребности работников трудиться для Бога или духовная потребность поклоняться Богу: Бог может призвать только имеющих духовную потребность, кто её не имеет, тот и не станет служить Ему (Матф.5:3).

Первые работники - это весь Израиль, призванный на служение Богу через заключение В.З. (Исх.4:22) . Род их деятельности описан Иисусом для христиан, но то же самое должны были делать и служители В.З.: обрабатывать виноградник - означает заботиться о том, чтобы в целом народ Бога мудростью, праведностью и другими хорошими плодами прославил своего небесного Правителя (Второз.4:5-8; Ин.15:8;16).

Рабочий день - это эра действия В.З., но урок продлевается и для христианства (в эре Н.З. и до конца этого века, так как трудиться христиане по спасению людей через распространение слова Бога будут до конца этого века, Мтф.24:14; 1Тим.2:3,4).

3 выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно,
4 и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли.
5 Опять выйдя около шестого и девятого часа, сделал то же.
Остальные нанятые работники - по ходу служения Всевышнему в эпохе В.З. к Израилю, приняв иудаизм, присоединялись люди из других народов и становились прозелитами, служа Иегове вместе с Израилем (Руфь 1:16; Есф.8:17; Чис.15:14-16; Иез. 47:21-23). Говоря образно, Бог и их "нанимал" Себе на службу в эпохе В.З.

6 Наконец, выйдя около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно, и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно?
7 Они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите.
Последние работники - это "последние" по времени найма на работу в эпохе В.З. - те, кто стал христианином: действие В.З. заканчивалось со смертью Иисуса Христа, В.З. - это лишь временное руководство - детоводитель ко Христу (Рим.10:4; Гал.3:24).

8 Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. 9 И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. 10 Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию;
Вечер - это конец рабочего дня - времени действия В.З. Иисус показывает, что после его смерти Бог сделает нечто нестандартное: Он произведёт расчёт, начиная с последних, хотя в обычной практике работодателей так не принято.

Динарий - все работники, согласившиеся работать у Бога доработавшие у Него до конца рабочего дня , получат одинаково - один динарий, независимо от того, когда были призваны и сколько времени и сил они затратили на "служение" Ему.
Динарий или награда от Бога Своим служителям - это в конечном итоге жизнь вечная в Царстве Бога - на небе или на земле, она обещана как служителям В.З., так и христианам (Быт.17:8; Псал.36:29; Марк.10:29,30). " Получить динарий " - означает в конечном итоге получить эту жизнь через а) первое воскресение и б) второе воскресение.
Для 1 века это означало получить "пропуск" в вечную жизнь - залог святого духа: именно этот расчёт Бог произвёл со Своими работниками по завершении действия эры В.З. - в Пятидесятницу (Де.2гл).

Необычная последовательность расчёта - начиная с "последних" : первыми "расчёт" получили христиане. Это выяснилось в Пятидесятницу: иудеи, особенно духовная элита, знающая слово Бога, по первенству призвания имели право первыми вступить в Новый Завет и получить право занять небесные престолы (стать участниками первого воскресения, Откр.20:6). Но так как они отвергли Иисуса Христа, это право получили ученики Иисуса Христа. Помазание святым духом120ти христиан из простого люда показало, что "расчёт" произведён нестандартно (Де.2:1-4). То есть, никто из участников В.З., отвергших Христа (оставшихся при В.З. служении) не получил святой дух - залог "кандидатства" на первое воскресение для жизни на небе. Однако, те из знати иудеев, кто позже принял Иисуса Христа - тоже через какое-то время получили свой "динарий" (Де.6:7).

Иегова планировал эту схему расчёта изначально, так как В.З. - это лишь детоводитель ко Христу (Гал.3:19,24). Так Иисус показал, что, хотя иудеи и ветхозаветное служение для Бога важно как служение первенцев (Исх.4:22), но для Своего итогового замысла (дать сначала жизнь вечную 144000 небесных соправителей Христа, а позже - великому множеству людей после Миллениума, Откр.20:6; 21:3,4) - преимущество в одобрении Бога получат христиане: хотя они последние по призыву (позже иудеев), однако, не иудеи, а лишь христиане для Него имеют итоговое значение.
И если иудей не станет христианином, то он не то, что на небесные престолы призван не будет, но и, получив шанс попасть в Миллениум (как искупленный вместе с Авраамом, Ис.29:22) - не сможет попасть в вечность Иеговы.

11 и, получив, стали роптать на хозяина дома
12 и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной.
Нестандартная последовательность расчёта вскрыла причину преимущества христианства, в котором действует главный принцип - возлюби Бога и ближнего своего (Мтф.22:37-40).
Ветхозаветное служение разделило общество на привилегированную "касту" правительственной знатной элиты и на народ, ничего не значащий для знати (Иоан.7:49). Вся элита считала себя единственными и главными тружениками Бога в Иудее, ведь они без устали трудились для Бога, обходя море и сушу. Однако, но при этом - они не любили людей (Матф.23:15). Почему?
Социальное разделение сформировало в "первых работниках" негативные качества (высокомерие, зависть, самоуверенность, презрение к тем, кто трудится меньше и т.д., Лк.18:10-12) и неправильное представление о награде.

Иисус же притчей показал, что награда зависит не от количества заслуг и усилий человеческих, а исключительно от милосердия Творца. Христианство в этом смысле даёт лучшие духовные установки на то, чтобы служители Бога формировались в любящих и добросердечных людей. И в помощь для обновления личности Он даёт святой дух.

Конечно, речь не идёт о том, что для одобрения Бога достаточно быть бедняком из простого народа и мало трудиться для Бога: для одобрения Бога нужно быть верным Ему христианином.
Но ирония ситуации в 1 веке была в том, что как раз те, кого элита иудеев считала последними ничтожествами - быстрее приняли Христа, и поэтому в Пятидесятницу они первыми получили "пропуск" в Царство Бога:
Матф.21:31 истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас (фарисеев) идут в Царство Божие
Таким образом, притча о винограднике не только показала грядущую смену иудаизма на христианство, но и - вскрыла злые сердца в иудеях 1 века, кичившихся своей показной праведностью и благочестием, показав, что такими, как они - быть в христианстве недопустимо(((

13 Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною?
14 возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему [то же], что и тебе;
15 разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр?
Нестандартная последовательность расчёта послужит "первенствующим" труженикам уроком: так Бог научит их тому, что:
1) к Нему нельзя относиться потребительски и что-то у Него требовать для себя. Он ни с кем не советуется и ничего никому не должен (Ис.40:13; Рим.11:35). Но желает проявить милость по Своему усмотрению, отыскивая нечто доброе в наших сердцах (3Цар.14:13; Пс.102:8-11).
2) Если есть желание получить награду Всевышнего, следует анализировать качества своего сердца и избавляться от злости, зависти, высокомерия, самовлюблённости и самоуверенности - независимо от национальности, трудозатрат и "долевого" участия в деле Царства, а также - положения в собрании.
3) иудеи должны были понять: если Бог запланировал сделать Своим народом христиан, дав иудеям шанс стать ими первыми (язычникам дверь открылась позже) - то у тех иудеев, кто ими в этом веке не станет, не должно быть никаких обид: таков замысел Иеговы, чтобы иудаизм заменить на христианство. Иудеи, если не примут Христа в этом веке, смогут получить свой "динарий" в последнюю очередь - после Миллениума (да и то при условии, что они примут Христа хотя бы в Миллениуме).

А какие уроки из этой притчи могут извлечь христиане?

Поскольку рабочий день христиан длится до завершения этой системы вещей, все они тоже должны извлечь уроки из итога этой притчи, подведённого Иисусом Христом:

20:16 Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных .
1) Кто о себе думает, что он первый по количеству трудозатрат в деле Царства и усилий - может оказаться последним: вместо того, чтобы попасть в 144000 и получить жизнь вечную в первую очередь - он может оказаться на Земле и получит доступ к древу вечной жизни только после Миллениума;
2) награда зависит не от количества заслуг и усилий человеческих, а исключительно от милосердия Творца;
3) потребительское отношение к Иегове - недопустимо, Он ничего никому не должен (Римл.11:35), но желает проявить милость по Своему желанию, отыскивая нечто доброе в наших сердцах;
4) следует анализировать качество своего сердца и избавляться от злости, зависти, высокомерия, самовлюблённости, самоуверенности и не считать себя лучше других - независимо от национальности, трудозатрат и "долевого" участия в деле Царства, а также - положения в собрании.

По большому счёту эти слова Христа следует относить также к жизненной позиции - в принципе: не возвышать себя пред другими, не только в среде собраний соверующих, но и в мире. Ибо можно самовозвеличиться потому, что считаешь себя частью народа Божия, (как иудеи 1 века, к примеру), но в глазах Бога - оказаться хуже мирских грешников (как фарисеи, к примеру, оказались в глазах Бога хуже мытарей и блудниц).
Подробнее о применении этой притчи к служителям Бога современности -

Однако ученики пока что слышат слова Христа поверхностно, не познавая всего трагизма ситуации с их учителем, потому и суетятся о личном, о своём, а не о Божьем: не время было ещё им познать смысл слов Христа о страданиях от Иерусалима.

20:20-22 Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведеевых с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. 21 Он сказал ей: чего ты хочешь? Она говорит Ему: скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем.
22 Иисус сказал в ответ: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? Они говорят Ему: можем.
Слова Христа о скорой смерти и воскресении были восприняты некоторыми учениками весьма практически с намерением заранее благоустроить себе главенствующие места рядом с Христом, ибо нет ближе места, чем сидеть от него за престолами по правую и левую стороны от него.

не знаете, чего просите . Ни мать–просительница, ни сыновья её на самом деле не представляли, ЧЕГО они просят у Христа, выпрашивая всего лишь места рядом с Христом, хотя и сказали, что «можем пить чашу твою».

Путь тех, кто хочет быть рядом с Христом - не лёгкий, не позавидуешь, ибо кому много дано, с того много и спросится, и испытания серьезней будут, ибо чем ближе человек подходит ко Христу, тем лакомее он для сатаны, чтоб прельстить его. Потому и немного насобирается с земли приближённых Христа для небесных престолов, ибо сказано о том, что на небесном Сионе со Христом - только 144000 рядом стоящих, прошедших земной путь свой по следам Христа, ибо они следуют за Агнцем, куда бы он ни пошёл –Откр. 14:1-5

20:23 И говорит им: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую - не от Меня [зависит], но кому уготовано Отцем Моим.
Хотя и сказал Христос: дана Мне всякая власть на небе и на земле - Матф.28:18 - Иисус знал, что рассаживать соправителей на небесах - будет не он, а Отец его.
Этот текст Писания показывает всем, кто отстаивает равенство Иисуса и Иеговы - в СУЩНОСТИ. Выходит, что нет равенства: даже воскресший Иисус - меньше Отца своего, не только будучи во плоти, а меньше - в принципе и настолько, насколько сын меньше отца.

И ещё заметим: первые места на небесных престолах - Бог для кого -то определил. То есть, назначение это - не случайное, не сможет человек локтями туда пробиться, расталкивая всех и расчищая себе дорогу, идя по головам; не силой человеческой места на небесных престолах заниматься будут. Значит, Бог обеспечит самое оптимальное правительство, поставив на ответственные места самых подходящих людей, искупленных с земли для небесной жизни.

20:24,25 Услышав [сие, прочие] десять [учеников] вознегодовали на двух братьев.
25 Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете,
Здесь описывается конфликтная ситуация и выход из неё, найденный Христом, без потерь и трагедии для участников негодования. Из всех возможных вариантов решения такой ситуации - Иисус не стал:
1) Осуждать двух братьев, просившихся к нему поближе.
2) Занимать сторону справедливо негодующих на них.
3) Промолчать, дав этим возможность 10-ти "разобраться" с этими 2-мя - самим.
4) Упрекать их мать, сказав: "Это ты виновата, женщина, ибо ты - зачинщица конфликта!"

Он принял единственно правильное решение. Воззвал к их разуму, найдя общую платформу, основание ДЛЯ ВСЕХ - фразой: "Вы знаете...."

что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими;
А дальше Христос привёл замечательный пример, не переходя на личности конфликтующих сторон. Вот она, небесная дипломатия в действии! Если бы решали эту проблему по-земному, шишек "набили" бы друг другу немало, перейдя на личности.

20:26,27 но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; Иисус показывает сущность глав мира сего: желание господствовать, командовать, притеснять подданных и иметь их у себя на побегушках ради собственного блага и своего удовольствия - вот что является целью занять правительственные места в мире. У христиан же не должно быть так:

27 и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом;
кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою
Если на этот момент кто-то из апостолов имел представление о том, что соправители Христа будут такими же главами, как и главы в мире, то им было необходимо исправить своё представление об этом: не ради престолов и не ради статуса надлежит стремиться быть рядом с Христом, а ради того, чтобы иметь возможность больше сделать для людей и в большем - им послужить самим.
То есть, цари - как раз «на побегушках» у подданных Христа, а не наоборот; цари трудятся над тем, чтобы подданным жилось хорошо, а не наоборот.

20:28 так как Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.
Кто из современных, к примеру, ЛЮБЫХ правителей способен отдать жизнь за своих поданных? Никто. Наоборот, практически всегда подданные расстаются со своим жизнями ради правителя и его идей, а правители ещё и помогут им в этом...
А Иисус пришёл как будущий царь вовсе не для того, чтобы искать здесь слуг для себя, но чтобы самому послужить жизнью своей для искупления множества людей. Вот смысл Христова царствования: не в своё удовольствие жить, а ради блага других. Этого значения христианства - его ученики пока что не могли вместить.

20:29-34 Исцеление двух слепых.
И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа.
30 И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышав, что Иисус идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!
31 Народ же заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!
32 Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня?
33 Они говорят Ему: Господи! чтобы открылись глаза наши.
34 Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним. Народ же заставлял их молчать . Есть у человечества склонность такая странная: отвечать ЗА КОГО-ТО. В данном случае пытались ответить вместо Христа и, причём, были уверены, что поступают правильно, заставляя слепых замолчать, и - из лучших побуждений: дескать, не отвлекайте Христа, он и без вас утомлён и загружен. Хотя слепые не к народу обращались за исцелением, а к Иисусу. Иисуса и надо было просить ответить им.

Для себя сделали вывод: если спрашивают НЕ МЕНЯ, и тот, кого спрашивают - находится рядом и вполне может ответить сам за себя, то вмешиваться в разговор двоих не стоит. Разве что есть что сказать, но тогда прежде, чем своё мнение сказать - не помешает спросить на то разрешения у обеих сторон.

но они еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!
Слепые, однако, проигнорировали совет народа замолчать и дождались ответа у того, у кого спрашивали. И за усердие своё в желании получить ответ от Христа - были вознаграждены и прозрели.
Так же и в духовной слепоте: многие от имени Христа его точку зрения на многие вопросы спешат высказать, но разумно было бы удостовериться из Писания, а точку ли зрения Христа - они говорят или, может, свою? –Деян.17:11. А вдруг они не так говорят, как Христос бы сказал?
Кто желает получить ответ от Христа, тот не станет спешить воспринимать любые ответы, но станет искать ответ от Христа, сравнивая то, что ему говорят - со словом Божьим, проверяя по Писанию, точно ли это так по примеру Верийцев.

И ещё мысль: порой нам говорят в собраниях соверующих: «терпи и молчи свои немощи». В принципе, двое слепых тоже могли терпеть и молчать. И ждать воскресения, ибо по воскресении получили бы исцеление, как и все остальные. Но они не стали ждать, а настойчиво взывали к тому, кто был способен им помочь. Так и мы можем поступать: Богу и Христу не безразлично, что происходит с христианами. И молитвы взывающих к ним - они слышат. И помочь - способны, если посчитают нужным.