Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам. Многократною речью о Своих страданиях Господь совершенно убедил учеников в необходимости оных. За сим уразумел, что они боятся, как бы вскоре их не схватили, и от сильного страха уже не внимают и словам Его. Посему Он хочет, по-видимому, вести их в место потаенное, в котором их не схватят. Но Он уходит из того места, где они были, для того, чтобы, укротив смятение в душах их, преподать им таинственнейшее учение. Отводит их, как узнаем из последующего, в тот сад, который был известен Иуде. Такой поступок был, по-видимому, удалением, а на самом деле добровольным преданием Себя; ибо Он удаляется в такое место, которое знал Иуда. Что же таинственного Он преподает им? Я, говорит, есмь лоза, то есть корень, а вы - ветви, а Отец Мой - виноградарь. О ком же заботится Отец? Ужели о корне? Нет, а о ветвях. Ибо, говорит, "всякую ветвь, не приносящую плода, Он отсекает", то есть всякий человек, который чрез веру стал частью корня, соединился с Господом и соделался стелесником Ему, должен и плод приносить, то есть вести жизнь добродетельную, так что если кто-нибудь имеет только голословное исповедание веры, а не приносит плода чрез соблюдение заповедей, тот делается ветвию мертвою; ибо "вера без дел мертва" (Иак. 2, 29). Итак, всякий верующий дотоле находится во Христе, доколе верует; ибо, говорит, всякую ветвь, которая во Мне, если она не приносит плода, Отец "отсекает", то есть лишает общения с Сыном, а приносящую плод "очищает". Отсюда мы узнаем, что и очень добродетельный человек все-таки нуждается в попечении Божием. Ибо бесплодная ветвь не может оставаться на лозе, а плодоносную Отец делает еще более плодородною. Понимай эти слова и о бедствиях учеников. Так как бедствия похожи на то, что садоводы называют подрезыванием, то Господь показывает ученикам, что чрез бедствия они сделаются более плодоносными, подобно как и ветви чрез подрезывание. Ибо чрез искушения они оказывались более и более сильными. Потом, чтобы не просили: о ком Ты говоришь это, Он говорит: "вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам". Смотри, выше сказал, что Отец очищает, а теперь представляет Самого Себя заботящимся о ветвях. Итак, у Отца и Сына одно действие. Я, говорит, очистил вас чрез Свое учение: теперь уже нужно, чтобы и вы показали на деле, что следует с вашей стороны. Поэтому и присовокупляет:

Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви. Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Я, говорит, очистил вас чрез Свое слово и учение, и с Моей стороны не осталось ничего неисполненным. Теперь должно начаться уже ваше дело. "Пребудьте во Мне". Чтобы они из страха не отделились от Него, Он укрепляет ослабевшую душу их, прилепляет к Самому Себе и уже подает добрую надежду: чего ни попросите, то получите, если пребудете во Мне (ст. 7). Примером ветви ясно представляет нам, что от Него подаются сила и жизнь тем, кои благоугождают Ему, Ибо как плод приносит та ветвь, которая пребывает на лозе и от нее получает содействие к жизни: так и вы, если пребудете во Мне чрез соблюдение заповедей, принесете больше плода. А кто не пребывает, тот "засохнет", то есть теряет то, что имел от корня, и если получал какую-нибудь духовную благодать, лишается ее и сообщаемой от нее помощи и жизни. И что же наконец? "бросают в огонь, и они сгорают". Сими же словами подает им и немалое утешение, показывая, что злоумышляющие против Него, например Иуда, будут сожжены, а они, пребывающие в Нем, принесут плод. Ибо без силы и оживления, кои подаются от Него, не смогут ничего сделать.

Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками. Здесь Господь объясняет нам, что значат слова: "если пребудете во Мне", именно: если соблюдете мои заповеди, Ибо слова: "если слова Мои в вас пребудут" - означают, что Он желает соединения с ними чрез дела. Ибо каждый из живущих богоугодно пребывает на Лозе по собственному желанию, соединяясь с Нею чрез любовь и соблюдение заповедей и прилепляясь духом; равно как, напротив, тот, кто перестает соблюдать заповеди, произвольно отчуждается от Господа. "Тем, говорит, прославится Отец Мой, если вы принесете много плода". Славу Бога и Отца составляет достоинство учеников Сына Его. Ибо, когда светил пред человеками свет апостолов, тогда прославляли и Отца Небесного (Мф. 5, 14-16). Плод апостолов суть и те народы, которые их учением приведены к вере и стали прославлять Бога. Если же Отец прославляется тем, когда вы приносите плод, то Он, без сомнения, не будет пренебрегать Своею славою, но поможет вам приносить больше плода, чтобы и Ему больше прославиться. Отец Мой прославится тем, когда вы принесете много плода "и будете Моими учениками". Видишь ли, кто приносит плод, тот истинный ученик. И Отец от этого "прославляется", то есть радуется и считает это Своею славою.

Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего, и пребываю в Его любви. Убеждает их не бояться и для сего говорит: Я возлюбил вас и возлюбил так, как Меня возлюбил Отец. Сказал же это человекообразно. Итак, "пребудьте в любви Моей": ибо это от вас зависит. Услышав же, что Я возлюбил вас, вы не будете беспечны, но старайтесь пребыть в любви Моей. Потом объясняет, как они могут пребыть в этой любви, именно: если соблюдут заповеди Его. Ибо, как много раз было говорено, любит Его тот, кто соблюдает заповеди Его. Всем этим Он показывает, что они будут в безопасности тогда, когда будут вести чистую жизнь. "Как и Я соблюл заповеди Отца Моего, и пребываю в Его любви": и это говорит по снисхождению к немощи слушателей. Ибо весьма нелепо думать, будто бы Дающий законы для всех подлежал заповедям и без заповедей Отца не мог управить Свою жизнь. Говорит же это для того, чтобы их более утешить. Он сказал им: Я люблю вас. Между тем они впоследствии должны бороться со скорбями. Чтобы в этом случае они не соблазнились, будто бы любовь Его ни к чему не служит им, Он говорит: не смущайтесь. Ибо вот, Отец любит Меня, однако же предает на страдания за мир. И как оттого, что Я стражду, любовь Отца не уменьшается, так и Моя любовь к вам не уменьшится, хотя вы и подвергнетесь бедствиям.

Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет, и радость ваша будет совершенна. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Я. говорит, сказал вам это для того, чтобы не пресечь вашей радости. Ибо они радовались, когда были с Ним, когда Он творил чудеса и был прославляем. Радовались они и потому, что сами изгоняли бесов, как и Сам Он говорил: "не радуйтесь", что изгоняете бесов (Лк. 10, 20). Но как теперь наступили страдания, и печальные речи прерывали их радость, то Он говорит: Я эти утешительные слова сказал вам для того, чтобы радость ваша всегда и до конца пребывала непрерывною, была полною и совершенною. И настоящие события достойны не печали, а радости, хотя и предстоит крест, стыд и бесчестие. - Выше Он сказал: вы тогда пребудете во Мне, когда соблюдете заповеди Мои. Теперь показывает, какие заповеди они должны соблюдать, и выставляет им на вид любовь: "да любите друг друга, как Я возлюбил вас". Он желает, чтобы мы любили друг друга не просто и как случилось, но так, как Он возлюбил нас. Примечай, что Он выше сказал во множественном числе: "заповеди", а здесь говорит в единственном числе: сия есть "заповедь" Моя. По моему мнению, любовь называется заповедями и заповедею потому, что она обнимает все заповеди и есть глава их. Вместе с этим указывает нам путь, как нам соблюдать заповеди, именно: чрез соблюдение одной заповеди - заповеди о любви. Как же говорит: любите друг друга и вы так же, как Я возлюбил вас, то сим указывает меру и совершенство любви. Ибо нет больше сей любви, как если кто душу свою положит за друзей. Посему и вы полагайте души друг за друга, как и Я умираю за вас. Итак, не думайте, что Я ныне удаляюсь от вас по нерасположению к вам, напротив, это делается по любви, и притом совершеннейшей,

Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую Вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя мое, Он дал вам. Постоянно вставляет речь о любви и этими многими речами показывает нам то, что заповедь о любви важнее прочих и требует большого усердия. Представляет и величайшее доказательство любви Своей. Я, говорит, люблю вас настолько, что открыл вам неизреченные тайны. Ибо Я сообщил вам все, что слышал от Отца Моего. Как же в другом месте (Ин. 16, 12) говорит: много имею Я сказать вам, но вы не можете понести? Он сообщил им все то, что можно было им выслушать и что они могли теперь понять. Когда же говорит: "все, что слышал от Отца Моего", то не подумай, будто Он нуждается в научении, а показывает то, что Он не возвещает ничего постороннего, но то, что принадлежит Отцу, и что все слова Его суть слова Отца. Сказав, что доказательством любви Моей к вам служит сообщение вам тайн, прибавляет и другой признак любви. "Я, говорит, вас избрал", то есть не вы пристали к Моей дружбе, но Я к вам, и Я первый возлюбил вас. Как же Я оставлю вас на последующее время? - "И поставил вас", то есть Я насадил вас, "чтобы вы шли", то есть, чтобы вы росли, умножались, расширялись, распространялись и приносили плод. Здесь Он ясно выставляет Сам Себя делателем. Он и выше объявил Себя очистителем, когда сказал: "вы очищены чрез слово, которое Я проповедал вам" (ст. 3), а теперь еще яснее, когда сказал: Я избрал вас и поставил вас. Ибо известно, что делатель выбирает и полагает ветви в землю. Видишь ли равенство Отца и Сына? Выше называется делателем Отец, а здесь является делателем - Сын. Постыдись, Арий, с теми, которые вместе с тобою поработились нечестию. - Вот и еще признак любви. "Дабы, чего ни попросите от Отца, Он дал вам", то есть Я дам вам. Хотя по связи следовало бы сказать: чего ни попросите у Отца, даст вам; - а Он сказал: Я дам вам, - сказал так, без сомнения, по равенству силы. Ибо Отец, когда дает, дает Своею десницею, а десница Его - Сын. Примечай, прошу тебя, и то, что когда мы, быв насаждены, приносим плод, тогда и даст нам, чего ни попросим; если же не приносим плода, то не получим. Ибо кто не приносит плода, тот и не просит полезного и спасительного для души, но непременно просит мирского и бесполезного, а потому и не получает. Ибо "просите", сказано, "но не получаете, потому что не на добро просите" (Иак. 4, 3).

Сие заповедую вам, да любите друг друга. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы были от мира, то мир любил бы свое: а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Чтобы апостолы не подумали, будто Господь в укор им говорит, что Он полагает за них душу Свою и что Он избрал их, посему говорит: Я заповедываю вам это ни в укоризну вам, ни в похвалу Себе как бы за какое достоинство, но чтобы души ваши более утвердить в любви друг другу; для этого Я исчисляю совершенства любви Моей к вам. "Сие заповедую вам, да любите друг друга". Так как терпеть гонение и ненависть - дело тяжелое и очень прискорбное, то в утешение их говорит: если ненавидят вас, это нисколько не ново, ибо Меня возненавидели прежде вас. Посему вы должны находить великое утешение и в том, что становитесь общниками Моими в перенесении ненависти. За сим присовокупляет и другой способ утешения, более обязательный. Вам, говорит, напротив, нужно было бы скорбеть в том случае, если бы мир, то есть злые люди, любил вас. Ибо, если бы они любили вас, это было бы знаком того, что и сами вы имеете с ними общение в той же злобе и лукавстве. А теперь, когда злые ненавидят вас, вы радуйтесь. Ибо они ненавидят вас за добродетель; иначе, если бы вы не были добродетельны, мир любил бы свое. Но как Я отлучил вас от злобы мирской, то мир и ненавидит вас за то, что не участвуете в делах его.

Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Но все это сделают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня. Что сказал выше, именно: что Меня возненавидели прежде, нежели вас, то теперь излагает пространнее, подавая им большее утешение. Вспомните, говорит. Мое слово о том, что раб не больше господина своего. А вы не больше Меня, Смотри же, как поступали со Мною. Если гнали Меня - Владыку, то тем более будут гнать вас - рабов. Если не гнали Меня, а соблюдали слово Мое, то и ваше будут соблюдать. Но этого нет. Ни Моего слова, ни вашего не будут соблюдать. Но все то сделают над вами за Меня. Посему, если вы любите Меня, переносите, что испытываете за Меня, Которого, по словам вашим, вы любите, - Вот и еще причина к утешению. Они, обижая вас, оскорбляют вместе и Того, Кто послал Меня. Посему, если не что иное, то это самое, что одни и те же суть враги вам и Мне, и Отцу Моему, должно служить к вашему утешению.

Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем. Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего. Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня, и Отца Моего. Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно (Пс. 68, 5). Ужели справедливо они делают это? Ненавидят и Меня, и Отца Моего, и вас? Ужели в словах или делах Моих нашли они повод к такому поведению? Нет, грех их непростителен. Ибо не Я ли пришел и учил? Если бы Я не приходил, если бы не говорил, они могли сказать: мы не слыхали. А теперь злоба их неизвинительна. Потом, так как они везде ссылались не на иное что, как на то, что вступаются за Отца (ибо говорят: "этот человек не от Бога", и тому подобное - Ин. 9, 16); посему прибавляет: "ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего". Таким образом и это нимало не служит к оправданию их. Я же не только учение преподавал, но и дела творил, каких никто другой не делал, например чудо над слепым, над Лазарем и прочие подобные. Какое же у них оправдание? Я со Своей стороны преподавал учение на словах и присовокупил доказательство от дел. И Моисей (Втор. 18, 18-21) заповедует слушаться того, кто чудеса творит и учит благочестию. А они теперь и видели такие дела, и однако возненавидели и Меня, и Отца Моего. Потом ссылается на свидетельство пророка: "возненавидели Меня напрасно" (Пс, 68, 5). Ненависть их родилась от одной только злобы, а не от иной причины. Законом, как мы часто говорили, называет не только Закон Моисеев, но и Книги пророков, как и здесь назвал Законом Книгу Давида. Давид Духом Святым вперед возвещал, что будет делать злоба их; а они, без сомнения, по злобе исполнили предсказанное пророком, и тем подтвердили истину пророчества.

Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною. Господь сказал ученикам: вас будут гнать, слова вашего не будут соблюдать. Они могли сказать: Господи? зачем же, наконец, Ты посылаешь нас? Как нам будут верить? Кто будет внимать нам? Кто послушает нас? Дабы не сказали этого, Господь прибавляет: "Когда приидет Утешитель, Он будет свидетельствовать о Мне". Он - свидетель достоверный. Посему обличаемые от Духа в том, что они грешат безответно, будут принимать вашу проповедь. И сначала бывшие со Мною, также будете свидетельствовать, что Я и словами, и делами сделал их безответными. Итак, не смущайтесь. Проповедь не будет без свидетельства; но Дух будет свидетельствовать знамениями и чудесами, и свидетельство Его будет достоверно. Ибо Он - Дух истины. Как Дух истины, Он будет свидетельствовать об истине. Как исходящий от Отца, Он знает все в точности, ибо Он от Того, от Кого всякое познание. - Слова: "Которого Я пошлю", показывают равенство Его с Отцом. Ибо в ином месте сказал, что Отец пошлет Духа (Ин. 14, 26), а здесь говорит, что Он Сам пошлет Его. Сим показывает не что иное, как равенство. А чтобы не подумали, будто Он восстает против Отца, когда посылает Духа иною властью, прибавил: "от Отца". Пошлю Его Сам, но "от Отца", то есть по благоволению Отца, и пошлю вместе с Ним. Ибо Я не извожу Духа из Собственных недр, но от Отца Он подается чрез Меня. - Когда слышишь, что "исходит", под исхождением не разумей посольство, как посылаются служебные духи; но исхождение есть естественное бытие Духа. Если мы будем понимать исхождение не так, но как совне бывающее посольство, то не видно будет, о каком Он Духе говорит. Ибо бесчисленны духи, посылаемые на служение тем, которые наследуют спасение (Евр. 1, 14). Но здесь исхождение есть какое-то особенное и отличное свойство, принадлежащее собственно одному Духу. Итак, под исхождением мы должны разуметь не посольство, а естественное бытие от Отца. Сей-то Дух будет свидетельствовать о проповеди. А также и вы будете свидетельствовать, потому что не от других слышали, но сами с самого начала находитесь со Мною. А свидетельство тех, которые сначала были с Ним, немаловажно. Сами апостолы впоследствии говорили пред лицом народа: свидетели Его воскресения - мы, "которые и ели, и пили с Ним" (Деян. 19, 41). Итак, свидетельство с двух сторон: и от вас, и от Духа. О вас могут подумать, что вы свидетельствуете в угоду Мне; но Дух никак не будет свидетельствовать из угодливости.

Д. Виноградная лоза и ветви (15:1-10)

В трех сферах "взаимоотношений" наставляет тут Иисус учеников. Им следует поддерживать правильные взаимоотношения с Ним (стихи 1-10); друг с другом (стихи 11-17) и с миром (стих 18 - 16:4). Иначе говоря: пребывать в Нем, любить друг друга и свидетельствовать миру.

Иоан. 15:1 . Я есмь истинная виноградная Лоза (стих 5). Это последнее из семи торжественных Я есмь… (толкование на 6:35). Избранной Богом виноградной лозой, которую Он любил и о которой постоянно заботился (Пс. 79:8; Ис. 5:1-7; Иер. 2:2; 6:9; Иез. 15; 17:5-10; 19:10-14; Ос. 10:1; 14:8) был Израиль. Бог ожидал доброго плода от этой лозы, однако, лоза выродилась и стала производить негодные плоды. А потому "истинной виноградной Лозой" стал Иисус Христос, исполнивший то, что Бог предназначил исполнить Израилю. Отец Небесный - это Виноградарь, насадивший и охраняющий истинную Лозу.

Иоан. 15:2 . Он (т. е. Виноградарь, Отец Небесный) желает получить плод, о чем в этой главе упоминается восемь раз (стих 2, 4, 5, 8, 16). Причем упоминается как бы в нарастающем "ритме": плод (стих 2), более плода (стих 2) и много плода (стих 5, 8). "Плод", который Бог хотел видеть в Израиле, - это послушание любящих детей, праведность и справедливость (Ис. 5:1-7). Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает.

Эта метафора свидетельствует о том, что не всякий, кто называет себя Христовым учеником ("ветвью Его"), действительно является истинным Его последователем. Ветвь, не приносящая плода, - мертва. И потому, как Иуда, подлежит "отсечению" (толкование на Иоан. 15:6). Образ в целом знаком был слушателям Иисуса: ежегодно в Палестине виноградари обрезают виноградные лозы, удаляя мертвые ветви и делая все необходимое для того, чтобы живые ветви могли успешнее плодоносить.

Иоан. 15:3 . Ученики - все, кроме Иуды, уже были очищены через проповедь Иисуса Христа.

Иоан. 15:4 . "Плодоносность" ученика Христова обуславливается постоянным воспроизведением в нем жизни Божиего Сына. Ответственность самого ученика лишь в том, чтобы пребывать в Нем ("на Лозе"). Слово "пребывать" - одно из ключевых в системе богословских взглядов Иоанна; это - греческое слово "мено"; только в этой главе апостол употребляет его 11 раз, а во всем Евангелии - 40 раз, и, кроме того, - 27 раз в своих Посланиях. Но что означает это пребывать? Прежде всего, оно может означать принятие Иисуса Христа как своего Спасителя (6:54,56). Затем оно может соответствовать неукоснительному "пребыванию" в вере (8:31; сравните Иоан. 2:19,24).

Наконец, под этим словом может подразумеваться доверчивое послушание в любви (Иоан. 15:9-10). Без веры в Бога не может "действовать" в человеке "жизнь Божия". А без нее, в свою очередь, не может быть принесен человеком плод, угодный Богу: Как ветвь не может приносить плода сама собою… так и вы, если не будете во Мне.

Иоан. 15:5-6 . Неизменное пребывание ученика в Иисусе Христе (кто пребывает во Мне) и Его пребывание в ученике (и Я в нем) есть залог обильного "плодоношения" (стих 8). Но тех, кто не верит, постигнет катастрофа. Ибо ветвь "вне лозы" засохнет и, как бесполезную, ее бросят в огонь. Как, однако, расшифровывается эта аллегория о лозе и мертвых ветвях, подлежащих сожжению?

Три точки зрения на это получили наибольшее распространение: 1) обреченные сожжению ветви - это христиане, которые потеряли спасение. 2) Иисус подразумевает тех христиан, которые представ "пред судилище Его", не получат награды, но и спасения не потеряют (1-Кор. 3:15). (Но ведь тут Господь говорит о мертвых ветвях - таких, которые, будучи брошены в огонь, сгорают!). 3) Обрекаемые огню ветви - это лжехристиане, лишь притворяющиеся последователями Спасителя; они не были спасены по вере и, значит, подлежат Божиему осуждению. Как мертва сухая ветвь, так мертв духовно человек, не имеющий Христа; загробная участь его - вечный огонь (Матф. 25:46). Тот же Иуда Искариот "ходил" с Иисусом и выглядел, как "ветвь". Но Божией жизни в нем не было; отсюда его отпадение и обусловленная им конечная участь.

Иоан. 15:7-8 . В отличие от стих 6, здесь внимание привлекается к позитивной альтернативе: пребывающий во Христе принесет много плода.

Условием эффективной молитвы являются вера во Христа и пребывание Его слов в верующих. Слова, сказанные на земле Спасителем, так настраивают и контролируют разум верующего, что его молитвы не могут идти вразрез с волей Божией. Но если они соответствуют ей, то результат будет благоприятным: чего ни пожелаете… будет вам (сравните с 1-Иоан. 5:14-15).

Иоан. 15:9-10 . Радостным стимулом в жизни верующего служит сознание чудной любви к нему Христа, которая по свойствам своим и безграничности такова же, как и любовь Отца к Нему. Фраза пребудьте в любви Моей прозвучала бы мистически, если бы Иисус не конкретизировал ее. От христиан требуется такая же покорность заповедям Отца, какая требовалась от Него Самого (14:15, 21, 23; 1-Иоан. 2:3,3:22,24; 5:3). Искреннее упование на Бога и послушание Ему в любви вот те тропы, которыми надо следовать детям Божиим, чтобы "пребывать в любви Иисуса".

Е. Друзья Иисуса (15:11-17)

Иоан. 15:11 . Жизнь Иисуса была "плодоносна", и великая радость Его была следствием Его угождения Отцу (сравните Евр. 12:2). Людей Он учил с целью дать и им преизобильную жизнь - отнюдь не безрадостное существование (Иоан. 10:10). Исполнение заповедей, с которыми Иисус обращался к ученикам, должно было стать источником их радости (сравните 17:13).

Иоан. 15:12 . И первой по значению из этих заповедей Господа верующим была заповедь о взаимной любви да любите друг друга, говорит Он и повторяет снова - стих 17). Всемерно поддерживая друг друга, христиане возрастают духовно. Пример такой истинной любви подал им Сам Христос Своим смиренным и жертвенным служением им: …как Я возлюбил вас.

Иоан. 15:13-14 . Самое большое, что может сделать человек для своего друга, - это умереть за него, и это явилось бы самым убедительным доказательством его любви. Именно так засвидетельствовал о Своей любви к последователям Своим (стих 12б) Христос: Он умер за друзей Своих.

Основой дружбы между Богом и человеком является повиновение человека Творцу. Авраам был назван "другом Божиим" (2-Пар. 20:7; Ис. 41:8) именно потому, что был послушен Богу. Раб исполняет порученное ему по обязанности. Друг - из любви. Именно послушания из любви ожидал от учеников Христос. И если в дальнейшем Он все-таки "называет" апостолов "рабами" (стих 20), то вкладывает в это не общепринятый унижающий человека смысл, а идею смирения. Ибо Он действительно относился к ним как к друзьям.

Иоан. 15:15-17 . Раб не имеет близкого общения со своим господином. И, исполняя его приказания, не вникает в смысл и цель их (в то, что у господина "на уме", - ибо не знает, что делает господин его). Но Иисус "открыл" Себя и все, что слышал от Небесного Отца, Своим ученикам, тем засвидетельствовав, что они - друзья Ему. (Когда апостол Павел называет себя "рабом Иисуса Христа" (Рим. 1:1), то опять-таки вкладывает в это особый смысл, а именно, что подчинение воле Божией соответствует его желанию, и он покоряется ей, исполненный смирения.)

Далее Иисус напомнил ученикам, что, в отличие от существовавшей тогда практики, не сами они избрали себе Учителя, но Он избрал их (сравните Иоан. 15:19). Избрал для того, чтобы они постоянно приносили плод (шли по земле и распространяли Его Благую Весть). Содействуя их особой миссии, Отец Небесный будет отвечать на их просьбы, о чем бы ни попросили они во имя Христа; сравните с "просьбами" во имя Мое в 14:13-14; 16:23-24,26.

Дружба с Иисусом Христом обязывает к взаимной братской любви, и об этом Господь неоднократно напоминает: да любите друг друга (сравните 15:12).

Ж. Ненависть мира (15:18 - 16:4)

Иоан. 15:18 . Тех, кто друзья Богу, мир …ненавидит. И, напротив, "дружить" с этим миром - значит враждовать против Бога (Иак. 4:4), Иисус поставил учеников перед этим фактом, с которым им предстояло сталкиваться постоянно.

Мир в Евангелии от Иоанна это синоним "мирской системы" или такой (определяемой сатаной) организацией человеческого сообщества, которая не может не быть враждебной Богу (Иоан. 14:30). Верующие из века в век могут удивляться неприязненному отношению к ним со стороны "мира" (1-Пет. 4:12-13), но им не следует забывать, что Иисуса мир прежде их возненавидел; эта ненависть сопутствовали Ему от дня Его рождения (попытка Ирода убить Его) до смерти Его на кресте.

Иоан. 15:19 . Главная причина нелюбви к христианам кроется в отличии их от "мирского" человечества (1-Пет. 4:4; Рим. 12:2). Верующий покидает царство тьмы и переходит в царство Божиего Сына (Кол. 1:13), и с этим переходом обретает иные радость и цели, надежду и любовь. Будучи избраны (отделены) от мира Иисусом (15:16), христиане принадлежат Ему, а не миру, и потому ненавидит их мир.

Иоан. 15:20-21 . Иисус напомнил ученикам, то, что сказал им прежде: раб не больше господина своего (13:16). Употребив этот образ тогда, Он подчеркнул необходимость для них подражать Ему в смиренном служении. Теперь этот образ приобретает дополнительный смысловой оттенок. Христианам следовало столь тесно отождествить себя с Иисусом, Чтобы без удивления принимать страдания, которые были Его земным уделом (Если Меня гнали, будут гнать и вас). Верно было и другое: люди, услышавшие учение Иисуса Христа и принявшие его, будут соблюдать и "слово апостолов". Ненависть мира к христианам коренится именно в ассоциации их со Христом, Которого ненавидели и ненавидят люди, не знающие Бога, пославшего Его.

Иоан. 15:22-23 . Иисус приходил в мир как откровение от Бога Отца. И если бы это откровение не было дано людям (Если бы Я не пришел и не говорил, то грех (в значении "вины") человечества не был бы таким явным. (В этом стихе слово "грех" имеет несколько иной смысловой оттенок, чем, к примеру, в 16:9, где о грехе говорится в абсолютном его значении; то же и в 3:19, где "абсолютный грех" подразумевается; но в 9:41 значение этого слова соответствует его значению здесь.) До прихода Иисуса люди имели извинение в своем неведении (Деян. 17:30). Но после того, как Свет приходил в мир, отвергающие Его не имеют извинения во грехе своем. Откровение, явленное в Иисусе и через Него, настолько тесно связано с Отцом Небесным, что не принимать Иисуса значит отвергать Бога (Иоан. 15:24б).

Иоан. 15:24-25 . В этих двух стихах продолжается мысль, высказанная в стихах 22-23. Дела, которые совершал Иисус, были настолько необычайны, что в смысле и значении их нельзя было ошибиться. Будучи честны сами с собой, иудеи должны были бы признать, как признал это Никодим: "Никто не сможет делать таких дел, если не будет с ним Бог" (3:2). И все-таки в целом Израиль отверг Иисуса Христа и вместе с Ним - Отца Небесного, потому что в греховности своей народ более возлюбил тьму, нежели свет (3:19). Думая, что служат Богу, отвергая Иисуса (16:2-3), иудеи делали угодное сатане (8:44).

Поскольку грех в основе своей иррационален, они возненавидели Иисуса без разумной на то причины. Слова Господа в этих стихах перекликаются со словами царя Давида (Пс. 34:19; 68:5; 108:3), в котором Христос усматривает в схожих ситуациях Свой прообраз, как и в отношении к Давиду его врагов - предуказание на отношение к Нему, истинному Царю Израиля, ненавидящих Его.

Иоан. 15:26-27 . Перед лицом сопротивления истине и злобной неприязни к несущим ее верующих может постигнуть искушение или уйти из мира, или, оставаясь в нем, "не выделяться", хранить молчание. Идеей уйти из мира, изолировать себя от него, вдохновлялось монашество. Но, отделяясь от мира, невозможно активно свидетельствовать ему. Здесь Иисус ободряет учеников, обещая им, что Дух Святой будет действовать в мире.

Поскольку Иисус содействовал на земле делу Отца, а не искал славы Себе, Дух Отца свидетельствует об Иисусе как о Мессии (Он будет свидетельствовать о Мне). И свидетельство Его будет истинным, потому что Он есть Дух истины (16:13). Как Утешитель (точнее - как "Утешитель-Советник"; 14:26; 16:7) Святой Дух представляет миру Божию истину.

Дух истины от Отца исходит (сравните 14:26), т. е. Он послан Отцом так же, как Иисус был послан Им. Но таинственная работа Духа совершается в сотрудничестве с Церковью. Первым же свидетельствовать миру о фактах, которые им стали известны, Христос поручил апостолам: и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною. Через них первых и действовал Дух Святой. Когда апостолы говорили, Дух убеждал слушавших в их правоте, и люди начинали веровать во спасение себе. Миру необходимо, чтобы в каждом поколении действовало это спасительное для него "сочетание": человеческое повиновение вкупе с Божиим повелением и свидетельством Святого Духа.

Комментарии (введение) ко всей книге «От Иоанна»

Комментарии к главе 15

ВВЕДЕНИЕ К ЕВАНГЕЛИЮ ОТ ИОАННА

ЕВАНГЕЛИЕ С ОРЛИНОГО ВЗГЛЯДА

Многие христиане считают Евангелие от Иоанна самой драгоценной книгой Нового Завета. Этой книгой больше всего питают они свои умы и сердца и она успокаивает души их. Авторов Евангелий очень часто изображают символически на витражах и в других произведениях в виде четырех зверей, которых автор Откровения видел вокруг престола (Отк. 4,7). В разных местах каждому евангелисту приписывают разный символ, но в большинстве случаев принято считать, что человек - это символ евангелиста Марка, чье Евангелие можно назвать самым незамысловатым, самым простым и самым человечным; лев - символ евангелиста Матфея, потому что он, как никто другой, видел в Иисусе Мессию и льва колена Иуды; телец (вол) - символ евангелиста Луки, потому что это животное использовали и для служения и для жертвоприношения, а он видел в Иисусе великого слугу людей и универсальную жертву за все человечество; орел - символ евангелиста Иоанна, потому что из всех живых существ только орел может смотреть, не будучи ослеплен, прямо на солнце и проникать в вечные тайны, вечные истины и в самые мысли Бога. У Иоанна самый проницательный взгляд из всех новозаветных авторов. Многие люди считают, что они ближе всего к Богу и к Иисусу Христу, когда читают Евангелие от Иоанна, а не любую другую книгу.

ЕВАНГЕЛИЕ, ОТЛИЧАЮЩЕЕСЯ ОТ ДРУГИХ

Стоит только бегло прочитать четвертое Евангелие, чтобы увидеть, что оно отличается от трех других: в нем нет многих событий, которые включены в остальные три. В четвертом Евангелии ничего не сказано о рождении Иисуса, о Его крещении, о Его искушениях, в нем ничего не сказано о Тайной Вечере, о Гефсиманском саде и о Вознесении. В нем не говорится об исцелении людей, одержимых бесами и злыми духами, и, удивительнее всего, в нем нет ни одной притчи Иисуса, которые являются бесценной частью остальных трех Евангелий. В трех Евангелиях Иисус постоянно говорит этими чудесными притчами, и легко запоминающимися, короткими, выразительными предложениями. А в четвертом Евангелии речи Иисуса занимают иногда целую главу и часто представляют собой сложные, изобилующие доказательствами заявления, совершенно отличные от тех сжатых, незабываемых изречений в других трех Евангелиях. Еще более удивительно, что факты из жизни и служения Иисуса, приведенные в четвертом Евангелии, отличаются от того, что приведено в других Евангелиях. 1. В Евангелии от Иоанна иначе изложено начало служения Иисуса. В других трех Евангелиях совершенно ясно сказано, что Иисус начал выступать с проповедями лишь после заключения в темницу Иоанна Крестителя. "После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царства Божия (Мар. 1,14; Лук. 3,18.20; Мат. 4,12). По Евангелию от Иоанна же выходит, что был довольно длительный период, когда проповедование Иисуса совпадало с деятельностью Иоанна Крестителя (Иоан. 3,22-30; 4,1.2). 2. В Евангелии от Иоанна иначе представлена область, в которой проповедовал Иисус. В других трех Евангелиях главной областью проповедования была Галилея и в Иерусалиме Иисус не был до последней недели своей жизни. Согласно Евангелию от Иоанна Иисус большей частью проповедовал в Иерусалиме и Иудее и лишь эпизодически заходил в Галилею (Иоан. 2,1-13; 4,35-51; 6,1-7,14). По Иоанну Иисус находился в Иерусалиме на Пасху, что совпало с очищением Храма (Иоан. 2,13); во время неназванного праздника (Иоан. 5,1); во время праздника Кущей (Иоан. 7,2.10). Он был там зимой, во время праздника Обновления (Иоан. 10,22). Согласно четвертому Евангелию, Иисус после этого праздника вообще больше не покидал Иерусалима; после главы 10 Он все время находился в Иерусалиме. Это значит, что Иисус оставался там в течение многих месяцев, от зимнего праздника Обновления до весны, до Пасхи, во время которой он был распят. Надо сказать, что именно этот факт получил в Евангелии от Иоанна правильное отражение. Из других Евангелий видно, как Иисус сокрушался о судьбе Иерусалима, когда наступила последняя неделя. "Иерусалим, Иерусалим избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз Я хотел собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!" (Мат. 23,37; Лук. 13,34). Совершенно очевидно, что Иисус не мог сказать такое, если бы Он не побывал несколько раз в Иерусалиме и не обращался неоднократно к его жителям. С первого Своего посещения Он не мог бы сказать этого. Именно это различие позволило "отцу истории Церкви" Евсевию (263-340 гг.), епископу из Кесарии Палестинской и автору древнейшей истории Церкви от рождества Христова до 324 г., предложить одно из первых объяснений отличия четвертого Евангелия от остальных трех. Евсевий заявил, что в его время (около 300-го г.), многие ученые-богословы придерживаясь такого взгляда: первым проповедовал иудеям Матфей, но настало время, когда он должен был пойти проповедовать и другим народам; перед тем, как отправиться в путь, он записал все, что он знал о жизни Христа, на древнееврейском языке и "таким образом облегчил потерю тем, кого он должен был оставить". После того, как Марк и Лука написали свои Евангелия, Иоанн все еще устно проповедовал историю жизни Иисуса. "Наконец он приступил к ее описанию и вот почему. Когда упомянутые три Евангелия стали доступны всем и дошли до него тоже, говорят, что он одобрил их и подтвердил их истинность, но добавил, что в них отсутствовал рассказ о деяниях, совершенных Иисусом в самом начале Его служения... И потому, говорят, Иоанн описал в своем Евангелии период, опущенный ранними евангелистами, т.е. деяния, совершенные Спасителем в период до заключения в темницу Иоанна Крестителя..., а остальные три евангелиста описывают события, имевшие место после этого времени. Евангелие от Иоанна - это повествование о первых деяниях Христа, тогда как в других повествуется о позднейшей Его жизни" (Евсевий, "История Церкви" 5,24). Следовательно, согласно Евсевию, вообще не существует никакого противоречия между четвертым и остальными тремя Евангелиями; все различие объясняется тем, что в четвертом Евангелии, по крайней мере, в первых главах, повествуется о служении в Иерусалиме, которое предшествовало проповедованию в Галилее и происходило тогда, когда Иоанн Креститель еще находился на свободе. Вполне возможно, что это объяснение Евсевия, по крайней мере, в некоторой части, справедливо. 3. По Иоанну и длительность служения Иисуса была другой. Из остальных трех Евангелий вытекает, что оно длилось всего один год. На все время служения приходится всего одна Пасха. В Евангелии от Иоанна же три Пасхи: одна совпадает с очищением Храма (Иоан. 2,13); другая где-то совпадает со временем насыщения пяти тысяч (Иоан. 6,4); и, наконец, последняя Пасха, когда Иисус был распят. По Иоанну служение Христа должно длиться около трех лет, чтобы можно было расположить во времени все эти события. И опять же Иоанн несомненно прав: оказывается это же видно при внимательном чтении остальных трех Евангелий. Когда ученики срывали колосья (Мар. 2,23), должно быть, была весна. Когда были насыщены пять тысяч - они расселись на зеленой траве (Мар. 6,39), следовательно, снова была весна, и между этими двумя событиями должен был пройти год. За этим следует путешествие через Тир и Сидон и Преображение. На горе Преображения Петр хотел построить три кущи и остаться там. совершенно естественно предположить, что это было во время праздника Поставления Кущей, почему Петр и предложил это сделать (Мар. 9,5), то есть в начале октября. После этого следует период до последней Пасхи в апреле. Тем самым, из изложенного в трех Евангелиях можно вывести, что служение Иисуса продолжалось так же три года, как это представлено и у Иоанна. 4. Но у Иоанна имеются и существенные отличия от трех других Евангелий. Вот два примечательных примера. Во-первых, у Иоанна очищение Храма отнесено к началу служения Иисуса (Иоан. 2,13-22), тогда как другие евангелисты помещают его в конец (Мар. 11,15-17; Мат. 21,12.13; Лук. 19,45.46). Во-вторых, Иоанн относит Распятие Христа на день, предшествовавший Пасхе, тогда как другие евангелисты относят его на самый день Пасхи. Мы вовсе не должны закрывать глаза на различия, существующие между Евангелием от Иоанна, с одной стороны, и остальными Евангелиями с другой.

ОСОБЕННЫЕ ЗНАНИЯ ИОАННА

Совершенно очевидно, что если Евангелие от Иоанна отличается от других евангелистов, то это не из-за незнания или отсутствия информации. Хотя он и не упоминает многого из того, что приводят остальные, он приводит многое такое, чего у них нет. Только Иоанн рассказывает о брачном пире в Кане Галилейской (2,1-11); о посещении Иисуса Никодимом (3,1-17); о самарянке (4); о воскресении Лазаря (11); о том, как Иисус мыл ноги Своим ученикам (13,1-17); о Его прекрасном учении о Святом Духе, Утешителе, рассыпанном в главах (14-17). Лишь в повествовании Иоанна действительно оживают перед нашими глазами многие ученики Иисуса и мы слышим речь Фомы (11,16; 14,5; 20,24-29), а Андрей становится подлинной личностью (1,40.41; 6,8.9; 12,22). Только у Иоанна узнаем мы нечто о характере Филиппа (6,5-7; 14,8.9); слышим злой протест Иуды при помазании миром Иисуса в Вифании (12,4.5). И надо отметить, что, как ни странно, эти мелкие штрихи открывают нам поразительно многое. Портреты Фомы, Андрея и Филиппа в Евангелии от Иоанна подобны маленьким камеям или виньеткам, в которых незабываемо набросан характер каждого из них. Далее, у евангелиста Иоанна мы снова и снова встречаем мелкие дополнительные детали, которые читаются как свидетельства очевидца: мальчик принес Иисусу не просто хлебы, а ячменные хлебы (6,9); когда Иисус пришел к ученикам, пересекавшим в шторм озеро, они проплыли около двадцати пяти или тридцати стадий (6,19); в Кане Галилейской было шесть каменных водоносов (2,6). Только у Иоанна говорится о четырех солдатах, бросавших жребий из-за цельнотканой одежды Иисуса (19,23); только он знает, сколько смеси смирны и алое было использовано для помазания тела Иисуса (19,39); только он помнит, как во время помазания Иисуса в Вифании дом наполнился благоуханием (12,3). Многое из этого кажется на первый взгляд незначительными деталями и они остались бы непонятными, если бы не были воспоминаниями очевидца. Как бы ни отличалось Евангелие от Иоанна от остальных Евангелий, это отличие надо объяснять не незнанием, а как раз тем, что у Иоанна было больше знаний, или он располагал лучшими источниками, или же лучшей памятью, чем остальные. Другим доказательством того, что автор четвертого Евангелия обладал особой информацией, является то, что он очень хорошо знал Палестину и Иерусалим. Он знает как долго строился иерусалимский Храм (2,20); что иудеи и самаряне постоянно конфликтовали (4,9); что иудеи держались невысокого мнения о женщине (4,9); как иудеи смотрели на субботу (5,10; 7,21-23; 9,14). Он хорошо знает Палестину: он знает две Вифании, одна из которых находилась за Иорданом (1,28; 12,1); он знает, что из Вифсаиды были некоторые из учеников (1,44; 12,21); что Кана находится в Галилее (2,1; 4,46; 21,2); что город Сихарь находится недалеко от Сихема (4,5). Он, как говорится, знал в Иерусалиме каждую улицу. Он знает овечьи ворота и купальню около них (5,2); он знает купальню Силоам (9,7); притвор Соломона (9,23); поток Кедрон (18,1); Лифостротон, что по-еврейски Гаввафа (9,13); Голгофу, похожую на череп (место Лобное, 19,17). Надо помнить, что в 70 г. Иерусалим был разрушен, а Иоанн начал писать свое Евангелие не ранее 100-го г. и, тем не менее, он помнил в Иерусалиме все.

ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, В КОТОРЫХ ПИСАЛ ИОАНН

Мы уже видели, что есть большое различие между четвертым Евангелием и остальными тремя Евангелиями, и мы видели, что причиной этому никак не могла быть неосведомленность Иоанна, и потому мы должны спросить себя: "Какую же цель преследовал он, когда писал свое Евангелие?" Если мы уясним себе это, мы выясним, почему он отобрал именно эти факты и почему он их показал именно так. Четвертое Евангелие было написано в Ефесе около 100-го года. К этому времени в христианской Церкви наметились две особенности. Во-первых, христианство пришло в языческий мир. К тому времени христианская Церковь перестала носить в основном иудейский характер: большинство приходивших в нее членов происходили не из иудейской, а из эллинистической культуры, и потому Церковь должна была заявить о себе по-новому. Это вовсе не значит, что нужно было изменить христианские истины; просто их нужно было выразить по-новому. Возьмем хотя бы такой пример. Допустим, грек принялся читать Евангелие от Матфея, но как только он открывал его, он наталкивался на длинную родословную. Родословные были понятным делом для иудеев, но были совершенно непонятны грекам. Читая, грек видит, что Иисус был сыном Давида - царя, о котором греки никогда не слыхали, который к тому же был символом расовых и националистических чаяний иудеев, которые нисколько не волновали этого грека. Этот грек сталкивается с таким понятием, как "Мессия", и опять же он никогда прежде не слышал этого слова. А обязательно ли нужно греку, решившему стать христианином, полностью перестраивать свой образ мышления и вживаться в иудейские категории? Должен ли он, прежде чем он может стать христианином, выучить добрую часть иудейской истории и иудейской апокалипсической литературы, в которой рассказывается о пришествии Мессии. Как выразился английский богослов Гудспид: "Разве не мог он познакомиться непосредственно с сокровищами христианского спасения, не погрязнув навечно в иудаизме? Нужно ли было ему расставаться со своим интеллектуальным наследием и начинать думать исключительно в иудейских категориях и иудейскими понятиями?" Иоанн подходит к этому вопросу честно и прямо: он нашел одно из величайших решений, которые когда-либо приходили кому-либо в голову. Позже, в комментарии, мы намного полнее рассмотрим решение Иоанна, а сейчас лишь коротко остановимся на нем. У греков было два великих философских понятия. а) Во-первых, у них было понятие Логоса. В греческом оно имеет два значения: слово (речь) и смысл (понятие, причина). Иудеи хорошо знали о всесильном слове Божием. "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет" (Быт. 1,3). А грекам хорошо была известна идея причины. Греки смотрели на мир и видели в нем удивительный и надежный порядок: ночь и день неизменно меняются в строгом порядке; времена года неизменно следуют друг за другом, звезды и планеты движутся по неизменным орбитам - у природы есть свои неизменные законы. Откуда этот порядок, кто создал его? На это греки отвечали уверенно: Логос, Божественный разум создал этот величественный мировой порядок. "А что дает человеку способность думать, рассуждать и знать?" - спрашивали себя греки дальше. И опять же уверенно отвечали: Логос, Божественный разум пребывающий в человеке, делает его мыслящим. Евангелие от Иоанна как бы говорит: "Всю жизнь ваше воображение поражал этот великий, направляющий и сдерживающий Божественный разум. Божественный разум пришел на землю во Христе, в облике человеческом. Взгляните на Него и вы увидите, что это такое - Божественный разум и Божественная воля". Евангелие от Иоанна дало новое понятие, в котором греки могли мыслить об Иисусе, в котором Иисус был представлен как Бог, выступающий в облике человеческом. б) У греков была теория о двух мирах. Один мир - это тот, в котором мы живем. Это был, по их представлениям, в некотором смысле прекрасный мир, но это был мир теней и копий, нереальный мир. Другой же был реальный мир, в котором пребывают вечно великие реальности, от которого земной мир лишь бледная и бедная копия. Мир невидимый был для греков реальным миром, а мир видимый - лишь тенью и нереальностью. Греческий философ Платон систематизировал это представление в своем учении о формах или идеях. Он считал, что в мире невидимом есть совершенные бестелесные прообразы всех вещей, а все вещи и предметы этого мира являются лишь тенями и копиями этих извечных прообразов. Попросту говоря, Платон считал, что где-то существует прообраз, идея стола, причем все столы на земле представляют собой лишь несовершенные копии этого прообраза стола. А самая великая реальность, высшая идея, прообраз всех прообразов и форма всех форм есть Бог. Оставалось, однако, решить вопрос о том, как попасть в этот реальный мир, как уйти от наших теней к вечным истинам. И Иоанн заявляет, что именно эту возможность дает нам Иисус Христос. Он Сам есть реальность, пришедшая к нам на землю. В греческом языке для передачи понятия реальный в этом смысле употребляется слово алефейнос, которое очень близко связано со словом алефес, что значит истинный, подлинный и алефейа, что значит истина. В Библии греческое алефейнос переведено как истинный, но было бы правильно также перевести его как реальный. Иисус - реальный свет (1,9). Иисус - реальный хлеб (6,32); Иисус - реальная виноградная лоза (15,1); суд Христа - реален (8,16). Один Иисус реален в нашем мире теней и несовершенств. Из этого следуют некоторые выводы. Каждое деяние Иисуса было не только действием во времени, но и представляет собой окно, через которое мы можем видеть реальность. Именно это имеет в виду евангелист Иоанн, когда он говорит о совершенных Иисусом чудесах, как о знаках (семейа). Чудесные свершения Иисуса не просто чудесны, они представляют собой окна, открытые в реальность, которая есть Бог. Именно этим объясняется тот факт, что Евангелие от Иоанна передает совершенно иначе, нежели остальные три евангелиста, истории о совершенных Иисусом чудесах. а) В четвертом Евангелии не чувствуется того оттенка сострадания, который присутствует в рассказах о чудесах во всех других Евангелиях. В других Евангелиях Иисус умилостивился над прокаженным (Мар. 1,41); сочувствует Иаиру (Мар. 5,22) и отцу страдающего эпилепсией мальчика (Мар. 9,19). Лука, когда Иисус воскресил сына вдовы из города Наин, прибавляет с бесконечной нежностью "и отдал его Иисус матери его" (Лук. 7,15). А в Евангелии от Иоанна чудеса Иисуса не столько акты сострадания, сколько демонстрация славы Христа. Так Иоанн комментирует после чуда, совершенного в Кане Галилейской: "Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою" (2,11). Воскрешение Лазаря произошло "к славе Божией" (11,4). Слепота слепорожденного существовала "чтобы на нем явились дела Божий" (9,3). Иоанн не хочет сказать, что в чудесах Иисуса не было любви и сострадания, но он в первую очередь видел в каждом чуде Христа славу Божественной реальности, врывающейся во время и в человеческие дела. б) В четвертом Евангелии чудеса Иисуса часто сопровождаются длинными рассуждениями. За описанием насыщения пяти тысяч идет длинное рассуждение о хлебе жизни (гл. 6); исцелению слепорожденного предшествует высказывание Иисуса о том, что Он - свет миру (гл. 9); воскрешению Лазаря предшествует фраза Иисуса о том, что Он есть воскресение и жизнь (гл. 11). В глазах Иоанна чудеса Иисуса не просто единичные акты во времени, они - возможность видеть то, что Бог делает всегда, и возможность видеть, как поступает Иисус всегда: они есть окна в Божественную реальность. Иисус не просто накормил однажды пять тысяч - это было иллюстрацией того факта, что Он навечно реальный хлеб жизни; Иисус не просто однажды открыл глаза слепому: Он - навечно свет миру. Иисус не просто однажды воскресил из мертвых Лазаря - Он навечно и для всех воскресение и жизнь. Чудо никогда не представлялось Иоанну изолированным актом - оно всегда было для него окном в реальность того, Кем Иисус всегда был и есть, того, что Он всегда делал и делает. Опираясь именно на это, великий ученый Климент Александрийский (около 230 г.) сделал одно из самых известных заключений о происхождении четвертого Евангелия и о цели его написания. Он считал, что сперва были написаны Евангелия, в которых приведены родословные, то есть Евангелия от Луки и от Матфея, после этого Марк написал свое Евангелие по просьбе многих, слышавших проповеди Петра, и включил в него те материалы, которые использовал в своих проповедях Петр. И лишь после этого "самым последним, Иоанн, увидев, что все связанное с материальными аспектами проповедей и учения Иисуса, получило надлежащее отражение, и побуждаемый своими друзьями и вдохновленный Святым Духом, написал духовное Евангелие (Евсевий, "История Церкви", 6,14). Климент Александрийский хочет тем самым сказать, что Иоанна интересовали не столько факты, сколько их смысл и значение, что он искал не факты, а истину. Иоанн видел в деяниях Иисуса не просто события, протекавшие во времени; он видел в них окна в вечность, и подчеркивал духовное значение слов и деяний Иисуса, чего никто другой из евангелистов даже не попытался сделать. Это заключение о четвертом Евангелии до сего дня остается одним из самых правильных. Иоанн написал не историческое, а духовное Евангелие. Таким образом, в Евангелии от Иоанна Иисус представлен как сошедший на землю воплощенный Божественный разум и как Единственный, обладающий реальностью и способный вывести людей из мира теней в мир реальный, о котором мечтали Платон и великие греки. Христианство, облаченное когда-то в иудейские категории, обрело величие греческого мировоззрения.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЕРЕСЕЙ

В то время, когда писалось четвертое Евангелие, перед Церковью стояла одна важная проблема - возникновение ереси. Прошло уже семьдесят лет с тех пор, как Иисус Христос был распят. За это время Церковь превратилась в стройную организацию; вырабатывались и устанавливались богословские теории и кредо веры, мысли человеческие неизбежно бродили и сбивались с пути истинного и возникали ереси. А ересь редко бывает совершенной ложью. Она возникает обычно вследствие особенного подчеркивания одного аспекта истины. Мы видим, по крайней мере, две ереси, который автор четвертого Евангелия стремился опровергнуть. а) Были такие христиане, по крайней мере, среди иудеев, которые ставили слишком высоко Иоанна Крестителя. В нем было нечто такое, что очень привлекало иудеев. Он был последним из пророков и он говорил голосом пророка, нам известно, что в позднейшие времена в ортодоксальном иудаизме официально существовала признанная секта последователей Иоанна Крестителя. В Деян. 19.1-7 мы встречаем небольшую группу людей из двенадцати человек, члены которой принадлежали к христианской Церкви, но были крещены лишь Иоанновым крещением. Автор четвертого Евангелия снова и снова спокойно, но твердо, ставит Иоанна Крестителя на надлежащее место. Иоанн Креститель сам неоднократно утверждал, что он не претендует на высшее место и не имеет на него права, но безоговорочно уступал это место Иисусу. Мы уже видели, что по другим Евангелиям служение и проповедование Иисуса началось только после того, как Иоанн Креститель был посажен в темницу, а в четвертом Евангелии говорится о времени, когда служение Иисуса совпадало с проповедованием Иоанна Крестителя. Вполне возможно, что автор четвертого Евангелия вполне сознательно воспользовался этим доводом, чтобы показать, что Иисус и Иоанн действительно встречались и что Иоанн воспользовался этими встречами, чтобы признать и побудить других признать превосходство Иисуса. Автор четвертого Евангелия подчеркивает, что Иоанн Креститель "не был свет" (18) и он сам совершенно определенно отрицал наличие у него каких-либо притязаний быть Мессией (1,20 и сл.; З,28; 4,1; 10,41) и что нельзя даже допускать, будто он нес более важное свидетельство (5,36). В четвертом Евангелии нет критики Иоанна Крестителя; в нем есть упрек тем, кто отводит ему место, которое принадлежит Иисусу, и лишь Ему Одному.

б) Кроме того, в эпоху написания четвертого Евангелия получила широкое распространение ересь, известная под общим названием гностицизм. Если мы не разберемся в нем подробно, мы не заметим доброй доли величия евангелиста Иоанна и упустим определенный аспект стоявшей перед ним задачи. В основе гностицизма лежало учение о том, что материя по существу своему порочна и пагубна, а дух по существу своему благ. Гностики поэтому делали вывод, что Бог Сам не мог касаться материи и, потому, Он не создавал мира. Он, по их мнению, испускал серию эманации (излучений), каждое из которых было все дальше и дальше от Него, пока, наконец, одно из этих излучений оказалось настолько далеким от Него, что оно могло соприкоснуться с материей. Вот эта-то эманация (излучение) и была создателем мира.

Эта идея, сама по себе достаточно порочная, была еще больше испорчена одним дополнением: каждая из этих эманации, по мнению гностиков, знала все меньше и меньше о Боге, пока однажды не настал такой момент, когда эти эманации не только совершенно потеряли знание Бога, но и стали совершенно враждебны Ему. И потому гностики в конце концов, сделали заключение, что бог-создатель не только был совершенно отличен от реального Бога, но и совершенно чужд ему и враждебно к Нему настроен. Один из лидеров гностиков Церинтий говорил, что "мир был сотворен не Богом, а некоей силой очень далекой от Него и от той Силы, которая правит всей вселенной, и чуждой Бога, Который стоит над всем".

Гностики следовательно считали, что Бог вообще не имеет никакого отношения к сотворению мира. Вот потому то Иоанн и начинает свое Евангелие звучным заявлением: "Все чрез Него начало быть и без Него ничто не начало быть, что начало быть" (1,3). Вот почему Иоанн настаивает на том, что "так возлюбил Бог мир" (3,16). Перед лицом гностицизма, который так отдалял Бога и обращал Его в существо, которое вообще не могло иметь ничего общего с миром, Иоанн представил христианскую концепцию Бога, Который сотворил мир и Чье присутствие заполняет мир, который Он сотворил.

Теория гностиков оказывала влияние и на их идею об Иисусе.

а) Одни гностики считали, что Иисус - одна из этих эманации, которые излучал Бог. Они считали, что Он никак не связан с Божественностью, что Он - своего рода полубог, удаленный от подлинного реального Бога, что Он - всего лишь одно из существ, стоящих между Богом и миром.

б) Другие гностики считали, что у Иисуса не было настоящего тела: тело - это плоть, а Бог не может, по их мнению, коснуться материи, и потому Иисус был своего рода призраком, не имевшим реального тела и настоящей крови. Они, например, считали, что когда Иисус ступал по земле, Он не оставлял никаких следов, потому что Его тело не имело ни веса, ни вещества. Они бы никогда не могли сказать: "И Слово стало плотью" (1,14). Выдающийся отец западной церкви Аврелий Августин (354-430 гг.), епископ в Гипоне (северная Африка), рассказывает, что он много читал современных ему философов и нашел, что много у них очень похоже на то, что написано в Новом Завете, но, говорит он: "Я не нашел у них такой фразы: "Слово стало плотью и обитало с нами". Вот почему Иоанн в своем первом послании настаивал на том, что Иисус пришел во плоти, и заявил, что всякий, кто отрицает это, движим духом антихриста (1 Иоан. 4,3). Эта ересь известна под именем докетизм. Это слово происходит от греческого докейн, что значит казаться, и ересь называется так потому, что ее последователи считали, что людям лишь казалось, будто Иисус был человеком.

в) Некоторые гностики придерживались разновидности этой ереси: они считали, что Иисус был человек, на которого при его крещении сошел Дух Святой. Этот Дух пребывал в Нем на протяжении всей Его жизни до ее конца, но в виду того, что Дух Божий не может ни страдать, ни умереть, Он покинул Иисуса до того, как Он был распят. Громкий крик Иисуса на кресте они передавали так: "Сила Моя, Сила Моя! почему ты Меня оставила?" И в своих книгах эти еретики рассказывали о людях, разговаривавших на Елеонской горе с изображением, очень похожем на Него, хотя человек Иисус умирал на кресте.

Таким образом, ереси гностиков выливались в два рода верований: одни не верили в Божественность Иисуса и считали Его одной из эманации, которые излучал Бог, другие же не верили в человеческую сущность Иисуса и считали Его похожим на человека призраком. Верования гностиков разрушали одновременно подлинную Божественность и подлинную человеческую природу Иисуса.

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА ИИСУСА

Иоанн отвечает на эти теории гностиков и именно этим объясняется странная парадоксальность двойных акцентов, которые он ставит в своем Евангелии. Ни в одном другом Евангелии не подчеркивается так ясно истинная человеческая природа Иисуса, как в Евангелии от Иоанна. Иисус был крайне возмущен тем, что люди продавали и покупали в Храме (2,15); Иисус физически устал от долгого пути, усевшись у колодца в Сихаре в Самарии (4,6); ученики предлагали Ему еду так же, как они предлагали бы ее любому голодному человеку (4,3); Иисус сочувствовал тем, кто был голоден, и тем, кто чувствовал страх (6,5.20); Он чувствовал печаль и даже плакал, как это делал бы всякий понесший утрату (11,33.35 -38); когда Иисус был при смерти на кресте, Его запекшиеся губы шептали: "Жажду" (19,28). В четвертом Евангелии мы видим Иисуса человека, а не тень или призрак, в Нем мы видим человека, знавшего усталость изнуренного тела и раны страдающей души и страдающего ума. В четвертом Евангелии перед нами подлинно человечный Иисус.

БОЖЕСТВЕННОСТЬ ИИСУСА

С другой стороны, ни в одном другом Евангелии не показана так ярко Божественность Иисуса.

а) Иоанн подчеркивает предвечность Иисуса. "Прежде, нежели был Авраам, - сказал Иисус, - Я есмь" (8,58). У Иоанна Иисус говорит о славе, которую Он имел у Отца прежде бытия мира (17,5). Он снова и снова говорит о том, что сошел с небес (6,33-38). Иоанн видел в Иисусе Того, Кто был всегда, даже до бытия мира.

б) Четвертое Евангелие подчеркивает, как ни одно другое, всеведение Иисуса. Иоанн считает, что Иисус совершенно определенно имел сверхъестественное знание о прошлом самарянки (4,16.17); совершенно очевидно, что Он знал, как давно был болен человек, лежавший в купальне Вифезда, хотя никто не говорит Ему об этом (5,6); еще не задав Филиппу вопрос, Он уже знал какой получит ответ (6,6); Он знал, что Иуда предаст Его (6,61-64); Он знал о смерти Лазаря еще до того, как ему сказали об этом (11,14). Иоанн видел в Иисусе Того, Кто обладал особым сверхъестественным знанием, независимым от того, что кто-нибудь мог сказать Ему, Ему не нужно было задавать вопросов, потому что Он знал все ответы.

в) В четвертом Евангелии подчеркивается также тот факт, что Иисус всегда поступал совершенно самостоятельно, без всякого влияния на Него со стороны кого-нибудь. Чудо в Кане Галилейской Он совершил по собственной инициативе, а не по просьбе Своей Матери (2,4); побуждения Его братьев не имели никакого отношения к Его посещению Иерусалима во время праздника Кущей (7,10); никто из людей не лишил Его жизни, никто из людей не мог сделать этого. Он отдал Свою жизнь совершенно добровольно (10,18; 19,11). В глазах Иоанна Иисус обладал Божественной независимостью от всякого человеческого влияния. Он был совершенно независим в своих действиях.

Опровергая гностиков и их странные верования, Иоанн неопровержимо показывает как человеческую сущность Иисуса, так и Его Божественность.

АВТОР ЧЕТВЕРТОГО ЕВАНГЕЛИЯ

Мы видим, что автор четвертого Евангелия поставил своей целью показать христианскую веру таким образом, чтобы она стала интересной и для греков, к которым христианство теперь пришло, и, одновременно, выступить против ересей и заблуждений, возникших внутри Церкви. Мы продолжаем спрашивать себя: кто был его автором? Предания единодушно говорят, что автором был апостол Иоанн. Мы увидим, что вне всякого сомнения, за этим Евангелием действительно стоит авторитет Иоанна, хотя вполне возможно, что записал его и придал ему его форму не он. Соберем все, что мы знаем об Иоанне.

Он был младшим из сыновей Зеведея, у которого была рыбачья лодка на Галилейском море и который был достаточно богат, чтобы нанимать на службу наемных рабочих (Мар. 1,19.20). Мать Иоанна звали Саломией и, вполне возможно, что она была сестрой Марии, Матери Иисуса (Мат. 27,56; Мар. 16,1). Иоанн вместе со своим братом Иаковом по призванию Иисуса последовали за Ним (Мар. 1,20).

Складывается впечатление, что Иаков и Иоанн рыбачили вместе с Петром (Лук. 5,7-10). И оанн принадлежал к ближайшим ученикам Иисуса, потому что список учеников всегда начинается именами Петра, Иакова и Иоанна, а при некоторых великих событиях присутствовали только эти три (Мар. 3,17; 5,37; 9,2; 14,33).

По характеру Иоанн, совершенно очевидно, был беспокойным и честолюбивым человеком. Иисус дал Иоанну и его брату имя Воанергес, что значит сыны Громовые. Иоанн и его брат Иаков были нетерпеливы и выступали против всякого своеволия со стороны других (Мар. 9,38; Лук. 9,49). Темперамент их был столь необуздан, что они были готовы стереть с лица земли самарянскую деревню, потому что там им не оказали гостеприимства, когда они находились на пути в Иерусалим (Лук. 9,54). Или они сами, или мать их Саломия лелеяли честолюбивые замыслы. Они просили Иисуса, чтобы Он, когда получит Свое Царствие, посадил их по правую и левую сторону в славе Своей (Мар. 10,35; Мат. 20,20). В синоптических Евангелиях Иоанн представлен вожаком всех учеников, членом интимного кружка Иисуса, и, тем не менее, крайне честолюбивым и нетерпеливым.

В книге Деяний святых Апостолов Иоанн всегда выступает вместе с Петром, но сам не говорит. Его имя стоит среди первых трех в списке апостолов (Деян. 1,13). Иоанн был вместе с Петром, когда они исцелили хромого около Красных ворот Храма (Деян. 3,1 и сл.). Вместе с Петром его привели и поставили перед Синедрионом и начальниками иудеев; на суде оба вели себя поразительно смело (Деян. 4,1-13). Иоанн отправился вместе с Петром в Самарию проверить сделанное там Филиппом (Деян. 8,14).

В посланиях Павла имя Иоанна упоминается только один раз. В Гал. 2,9 он назван столпом Церкви наряду с Петром и Иаковом, одобрившими действия Павла. Иоанн был сложным человеком: с одной стороны он был одним из вожаков среди апостолов, членом интимного кружка Иисуса - Его ближайших друзей; с другой стороны, он был своенравным, честолюбивым, нетерпеливым и в то же время мужественным человеком.

Мы можем посмотреть, что рассказывали об Иоанне в эпоху молодой Церкви. Евсевий рассказывает, что он был сослан на остров Патмос в царствование римского императора Домициана (Евсевий, "История Церкви", 3,23). Там же Евсевий рассказывает позаимствованную у Климента Александрийского характерную историю об Иоанне. Он стал своего рода епископом Малой Азии и посетил однажды одну из церковных общин вблизи Ефеса. Среди прихожан он заметил стройного и очень красивого юношу. Иоанн обратился к пресвитеру общины и сказал: "Передаю этого юношу под твою ответственность и заботу, и призываю прихожан в свидетели этого".

Пресвитер забрал юношу в свой дом, заботился о нем и наставлял его, и настал день, когда юноша был крещен и принят в общину. Но вскоре после этого он сошелся с плохими друзьями и совершил столько преступлений, что стал, в конце концов, главарем банды убийц и воров. Когда через некоторое время Иоанн снова посетил эту общину, он обратился к пресвитеру: "Восстанови доверие, которое я и Господь оказали тебе и церкви, которой ты руководишь". Пресвитер сперва вовсе не понял, о чем говорит Иоанн. "Я имею в виду, чтобы ты дал отчет о душе юноши, которого я доверил тебе", - сказал Иоанн. "Увы, - ответил пресвитер, - он погиб". "Погиб?" - спросил Иоанн. "Для Бога он погиб, - ответил пресвитер, - он отпал от благодати и был вынужден бежать из города за свои преступления, и теперь он разбойник в горах". И Иоанн отправился прямо в горы, умышленно дал захватить себя бандитам, которые и привели его к юноше, который был теперь главарем банды. Мучимый стыдом, юноша пытался убежать от него, но Иоанн бежал за ним. "Сын мой! - кричал он, - Ты бежишь от своего отца. Я слаб и стар, сжалься надо мною, сын мой; не бойся, еще есть надежда на твое спасение. Я буду защищать тебя пред Господом Иисусом Христом. Если нужно, я с радостью умру за тебя, как Он умер за меня. Остановись, подожди, поверь! Это Христос послал меня к тебе". Такой призыв разбил сердце юноши, он остановился, отбросил свое оружие и зарыдал. Вместе с Иоанном спустился он с горы и вернулся в Церковь и на христианский путь. Здесь мы видим любовь и мужество Иоанна.

Евсевий (3,28) рассказывает еще одну историю об Иоанне, которую он нашел у Иринея (140-202 гг.), ученика Поликарпа Смирнского. Как мы уже отмечали, Церинтий был одним из ведущих гностиков. "Апостол Иоанн однажды пришел в баню, но узнав, что там находится Церинтий, вскочил со своего места и бросился вон, потому что не мог оставаться с ним под одной крышей, и посоветовал своим спутникам поступить так же. "Уйдем, чтобы баня не завалилась, - сказал он, - потому что там внутри находится Церинтий, враг истины". Вот еще один штрих к темпераменту Иоанна: Воанергес еще не умер в нем.

Иоанн Кассион (360-430 гг.), внесший значительный вклад в развитие учения о благодати и в развитие западноевропейского монашества приводит другую историю об Иоанне. Однажды его нашли играющим с прирученной куропаткой. Более строгий брат упрекнул его в том, что он попусту тратит свое время, на что Иоанн ответил: "Если лук всегда держать натянутым, он скоро перестанет стрелять прямо".

У Иеронима из Далмации (330-419 гг.) есть рассказ о последних словах Иоанна. Когда он был при смерти, ученики спросили его, что бы он хотел сказать им напоследок. "Дети мои, - сказал он, - любите друг друга", и потом повторил это еще раз. "И это все?" спросили его. "Этого достаточно, - сказал Иоанн, - ибо это завет Господа".

ЛЮБИМЫЙ УЧЕНИК

Если мы тщательно следили за сказанным здесь об апостоле Иоанне, мы должны были заметить одну вещь: всю нашу информацию мы взяли из первых трех Евангелий. Удивительно, что в четвертом Евангелии ни разу не упоминается имя апостола Иоанна. Но зато упоминаются два других человека.

Во-первых, говорится об ученике, которого любил Иисус. Он упоминается четыре раза. Он возлежал у груди Иисуса во время Тайной Вечери (Иоан. 13,23-25); ему на попечение оставил Иисус Матерь Свою, когда умирал на кресте (19,25-27); его и Петра встретила Мария Магдалина по возвращении из пустого гроба в первое утро Пасхи (20,2), и он присутствовал при последнем явлении воскресшего Иисуса своим ученикам на берегу Тивериадского моря (21,20).

Во-вторых, в четвертом Евангелии есть действующее лицо, которое мы назвали бы свидетель, очевидец. Когда в четвертом Евангелии говорится о том, как воин ударил Иисуса копьем в ребра, после чего тотчас истекла кровь и вода, за этим следует комментарий: "И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили" (19,35). В конце Евангелия снова говорится о том, что это любимый ученик свидетельствует все это, "и знаем, что истинно свидетельство его" (21,24).

Здесь перед нами довольно странная вещь. В четвертом Евангелии Иоанн никогда не упоминается, а любимый ученик упоминается, и, кроме того, есть особый свидетель, очевидец всей истории. По традиции никогда не возникало сомнения в том, что любимый ученик - это Иоанн. Лишь немногие пытались увидеть в нем Лазаря, ибо сказано, что Иисус любил Лазаря (Иоан. 11,3.5), или богатого молодого человека, о котором говорится, что Иисус, взглянув на него, полюбил его (Мар. 10,21). Но хотя в Евангелии никогда не говорится об этом так подробно, по традиции любимого ученика всегда отождествляли с Иоанном и нет никакой нужды ставить это под сомнения.

Но встает одна очень реальная проблема - если допустить, что Иоанн действительно сам написал Евангелия, стал ли бы он действительно говорить о себе, как об ученике, которого Иисус любил? Захотел ли бы он выделять себя таким образом и как бы заявлять: "Я был Его любимцем, меня Он любил больше всех?" Может показаться маловероятным, чтобы Иоанн сам присвоил себе такой титул. Если он дан другими, это очень приятный титул, если же человек присваивает его себе сам, это граничит почти с невероятным тщеславием.

Может быть тогда это Евангелие было свидетельством Иоанна, но было записано кем-то другим?

ПРОИЗВЕДЕНИЕ ЦЕРКВИ

В наших поисках истины мы начали с того, что отметили выдающиеся и исключительные моменты четвертого Евангелия. Наиболее примечательным моментом являются длинные речи Иисуса, занимающие иногда целые главы, и совершенно отличающиеся от того, как представлен Иисус своими речами в остальных трех Евангелиях. Четвертое Евангелие было написано около 100 г., то есть приблизительно через семьдесят лет после распятия Христа. Можно ли написанное через семьдесят лет считать дословной передачей сказанного Иисусом? Или это пересказ их с добавлением того, что стало более ясным со временем? Будем это помнить и учтем еще следующее.

Среди работ молодой Церкви до нас дошла целая серия отчетов и некоторые из них относятся к написанию четвертого Евангелия. Самый древний из них принадлежит Иренею, который был учеником Поликарпа Смирнского, который, в свою очередь, был учеником Иоанна. Таким образом, между Иренеем и Иоанном существовала прямая связь. Иреней пишет: "Иоанн, ученик Господа, который также опирался на Его грудь, сам опубликовал Евангелие в Ефесе, когда он жил в Асии".

Наводит на мысли слово в этой фразе Иренея, что Иоанн не просто написал Евангелие; он говорит, что Иоанн опубликовал (Екседоке) его в Ефесе. Слово, которое употребил Иреней, наталкивает на мысль, что это была не просто частная публикация, а обнародование какого-то официального документа.

Другой отчет принадлежит Клименту Александрийскому, бывшему в 230 г. руководителем великой александрийской школы. Он писал: "Самым последним Иоанн, увидев, что все связанное с материальным и телесным, получило надлежащее отражение в Евангелиях, побуждаемый своими друзьями, написал духовное Евангелие".

Здесь большое значение имеет выражение будучи побуждаем своими друзьями. Становится ясно, что четвертое Евангелие - это больше, чем личное произведение одного человека, и что за ним стоит группа, община, церковь. В том же духе читаем о четвертом Евангелии в списке десятого века, который носит название "Кодекс Толетанус", в котором каждая из книг Нового Завета предварена коротким резюме. Относительно четвертого Евангелия там сказано следующее:

"Апостол Иоанн, которого Господь Иисус любил больше всех, последним написал свое Евангелие по просьбе епископов Ассийских против Церинтия и других еретиков".

И здесь снова мысль, что за четвертым Евангелием стоит авторитет группы и Церкви.

А теперь обратимся к очень важному документу, известному как Мураториев Канон - он назван так по имени открывшего его ученого Муратори. Это первый из когда-либо изданных Церковью списков книг Нового Завета, составленные в Риме в 170-м году. В нем не только перечислены книги Нового Завета, но приведены короткие отчеты о происхождении, природе и содержании каждый из них. Большой интерес представляет отчет о том, как было написано четвертое Евангелие:

"По просьбе своих друзей-учеников и своих епископов, Иоанн, один из учеников, сказал: "Поститесь со мной три дня от сего, и что бы ни открылось каждому из нас, будь то в пользу моего Евангелия или нет, расскажем это друг другу". В ту же ночь открылось Андрею, что Иоанн должен рассказать все, а ему должны помочь все остальные, которые потом и проверяют все написанное".

Мы не можем согласиться с тем, что апостол Андрей был в Ефесе в 100-м г. (видимо это был другой ученик), но здесь совершенно ясно сказано, что, хотя за четвертым Евангелием стоит авторитет, ум и память апостола Иоанна, оно является произведением не одного человека, а группы.

А теперь мы можем попытаться представить себе, что же произошло. Около 100-го г. в Ефесе вокруг апостола Иоанна была группа людей. Эти люди почитали Иоанна как святого и любили его, как отца: ему в то время, должно быть, было около ста лет. Они мудро рассудили, что было бы очень хорошо, если бы престарелый апостол записал свои воспоминания о тех годах, когда он был вместе с Иисусом.

Но, в конце концов, они сделали много больше. Мы можем представить себе, как они сидят и заново переживают прошлое. Они, должно быть, говорили друг другу: "А помнишь, как Иисус сказал...?" И Иоанн, должно быть, отвечал: "Да, и сейчас мы понимаем, что Иисус хотел этим сказать..." Другими словами, эти люди не только записывали то, что говорил Иисус - это была бы только победа памяти, они записывали и то, что Иисус подразумевал под этим. Их направлял в этом Сам Святой Дух. Иоанн продумал каждое сказанное когда-то Иисусом слово и сделал он это под направляющим руководством столь реального в нем Святого Духа.

Есть одна проповедь, озаглавленная "Чем становится Иисус для человека, который долго знает Его". Это название - отличное определение Иисуса, каким мы Его знаем по четвертому Евангелию. Все это превосходно изложил английский богослов А. Г. Н. Грин-Армитадж в книге "Иоанн, который воочию видел". Евангелие от Марка, говорит он, с его четким изложением фактов из жизни Иисуса, очень удобно для миссионера; Евангелие от Матфея, с его систематическим изложением учения Иисуса, очень удобно для наставника; Евангелие от Луки, с его глубокой симпатией к образу Иисуса, как друга всех людей, очень удобно для приходского священника или проповедника, а Евангелие от Иоанна - это Евангелие для созерцательного ума.

Грин-Армитадж говорит далее об очевидном отличии между Евангелиями от Марка и от Иоанна: "Оба эти Евангелия в некотором смысле одинаковы. Но там, где Марк видит вещи плоско, прямо, буквально, Иоанн видит их тонко, проникновенно, духовно. Можно сказать, что Иоанн освещает строки Евангелия от Марка светильником".

Это отличная характеристика четвертого Евангелия. Вот почему Евангелие от Иоанна является величайшим из всех Евангелий. Его целью была не передача слов Иисуса, как в газетном репортаже, а передача заложенного в них смысла. В нем говорит Воскресший Христос. Евангелие от Иоанна - это скорее Евангелие от Святого Духа. Его написал не Иоанн из Ефеса, его написал Святой Дух через Иоанна.

ЗАПИСАВШИЙ ЕВАНГЕЛИЕ

Нам нужно ответить еще на один вопрос. Мы уверены в том, что за четвертым Евангелием стоят ум и память апостола Иоанна, но мы видели, что за ним стоит еще свидетель, который написал его, то есть, буквально изложил его на бумаге. Можем мы выяснить, кто это был? Из того, что оставили нам раннехристианские писатели, мы знаем, что в то время в Ефесе было два Иоанна: апостол Иоанн и Иоанн, известный как Иоанн-пресвитер, Иоанн-старейшина.

Папиас (70-145 гг.) епископ Иераполя, любивший собирать все, что относится к истории Нового Завета и жизнеописанию Иисуса, оставил нам очень интересную информацию. Он был современником Иоанна. Папиас пишет о себе, что он пытался узнать, "что сказал Андрей, или что сказал Петр, или что было сказано Филиппом, Фомой или Иаковом, или Иоанном, или Матфеем или любым из учеников Господа, или что говорят Аристион и пресвитер Иоанн - ученики Господа". В Ефесе были апостол Иоанн и пресвитер Иоанн; причем пресвитер (старейшина) Иоанн был столь любим всеми, что он, в действительности, был известен под именем пресвитер старец, совершенно очевидно, что он занимал особое место в Церкви. Евсевий (263-340 гг.) и Дионисий Великий сообщают, что еще и в их время в Ефесе были две знаменитые могилы: одна - Иоанна апостола, другая - Иоанна-пресвитера.

А теперь обратимся к двум коротким посланиям - Второму и Третьему посланиям апостола Иоанна. Послания эти написаны той же рукою, что и Евангелие, а как они начинаются? Второе послание начинается словами: "Старец избранной госпоже и детям ее" (2 Иоан. 1). Третье послание начинается словами: "Старец - возлюбленному Гаию" (3 Иоан. 1). Вот оно, наше решение. В действительности послания записал Иоанн-пресвитер; в них получили отражение мысли и память престарелого апостола Иоанна, которого Иоанн-пресвитер всегда характеризует словами "ученик, которого любил Иисус".

ДОРОГОЕ НАМ ЕВАНГЕЛИЕ

Чем больше мы узнаем о четвертом Евангелии, тем дороже оно нам становится. Семьдесят лет Иоанн думал об Иисусе. День за днем Дух Святой открывал ему значение того, что сказал Иисус. И вот, когда у Иоанна за плечами уже был целый век и дни его приближались к концу, он и его друзья уселись и стали вспоминать. Иоанн-пресвитер держал в руке перо, чтобы записывать слова своего наставника и руководителя апостола Иоанна. И последний из апостолов записал не только то, что он услышал от Иисуса, но и то, что как он теперь понимал, Иисус имел в виду. Он помнил, как Иисус сказал: "Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину" (Иоан. 16,12.13).

Многое не понял Иоанн тогда, семьдесят лет назад; многое открыл ему за эти семьдесят лет Дух истины. И все это Иоанн записал, хотя для него уже занималась заря вечной славы. Читая это Евангелие, надо помнить что оно поведавшее нам через ум и память апостола Иоанна и через Иоанна-пресвитера подлинные мысли Иисуса. За этим Евангелием стоит вся церковь Ефеса, все святые, последний из апостолов, Святой Дух и Сам Воскресший Христос.

ЛОЗА И ВЕТВИ (Иоан. 15,1-10)

В этом отрывке, как и в некоторых других случаях, Иисус пользуется идеями и образами, которые были частью религиозного наследия иудейского народа. В Ветхом Завете Израиль часто изображается в виде виноградника Божьего. "Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев" (Ис. 5,1-7) . "Я насадил тебя, как благородную лозу", - говорит Бог Израилю через пророка Иеремию (Иер. 2,21) . Иез. 15 уподобляет Израиль лозе. И еще: "Твоя мать была как виноградная лоза, посаженная у воды" (Иез. 19,10) . "Израиль - ветвистый виноград, умножает для себя плод" (Ос. 10,1) . "Из Египта перенес ты виноградную лозу" (Пс. 79,9) . Лоза в действительности сделалась образом Израиля. Лоза была эмблемой Маккавейских монет. Одним из украшений Храма была золотая лоза над входом в Святилище. Многие знаменитые люди считали для себя честью дать золото на отливку виноградной лозы или даже одной виноградины для этой лозы. Лоза была неотъемлемой частью иудейской истории, и самим образом Израиля. Иисус называет Себя истинной виноградной Лозой. Суть этого заявления в слове алефинос - истинная, подлинная, настоящая. Любопытно, что образ лозы всегда упоминается в Ветхом Завете связанным с идеей вырождения. Исаия рисует картину одичавшего виноградника. Иеремия говорит, что лоза, которую Бог насадил, как благородную и самую чистую "превратилась в дикую отрасль чужой лозы". Теперь Иисус как бы говорит им: "Вы думаете, что, если вы принадлежите к израильскому народу, вы ветвь истинной лозы Божией. Но это не так. Как народ, вы одичавшая лоза, как и пророки это говорили вам. Я же - истинная виноградная Лоза. Принадлежность к израильскому народу не спасет вас, но только живое общение со Мною, потому что Я Лоза Божия и вы должны быть связаны со Мною". Иисус объяснял им, что не иудейская кровь, но вера в Него была путем к Божьему спасению. Никакие внешние особенности не могут сделать человека праведным пред Богом. Только пребывание в Иисусе может сделать это.

Приводя образ лозы, Иисус знал, о чем Он говорил. Виноград рос по всей Палестине и растет до наших дней. Это растение, которое нуждается в усиленном уходе для того, чтобы от него получился максимально добрый плод. Его сажают обычно на уступах или террасах холмов. Почва должна быть совершенно очищенной. Иногда его пускают расти по решеткам, иногда дают плестись низко к земле на коротеньких подпорках с развилкой вверху, иногда он вьется над дверями крестьянских домов, но где бы он ни рос, подготовка почвы существенно важна. Он разрастается пышно и ветвисто и нуждается в постоянном подрезании и очищении. Виноград растет настолько буйно, что отростки приходится рассаживать на три метра друг от друга, с учетом, что они быстро распространятся по земле. Молодому винограду не дают приносить плоды в первые три года и каждый год его сильно обрезают, чтобы сохранить его жизненную энергию. Когда он достигает зрелого возраста, его обрезают дважды в год: в январе и декабре. На лозе есть два вида веток: плодоносные и бесплодные. Бесплодные обрезаются очень коротко, чтобы они не тянули силы от основного ствола. Лоза не может приносить желаемого плода без этого очищения, и Господь Иисус знал это.

Далее интересно заметить, что древесина винограда ни на что не годится. Она слишком мягка для полезного применения, и хотя по закону время от времени народ должен был приносить в жертву дерево для алтаря в Храме, виноградного дерева не позволяли приносить. Единственное, что оставалось сделать с отсеченными ветками винограда, это развести костер и сжечь их. Эта подробность еще лучше поясняет слова Иисуса о неплодных ветках винограда.

Он говорит, что Его последователи подобны ветвям винограда. Одни из них представляют собой живые ветви Лозы, плодоносные и свежие; другие бесполезны, потому что не приносят плода. Кого имел в виду Иисус, когда говорил о бесплодных ветвях винограда? Есть два ответа на этот вопрос. В первую очередь Он имел в виду израильтян. Они были ветвями Божьей лозы. Не так ли изображали их один за другим и пророки? Но они не слушали Бога, отвергали Его, и потому сделались засохшими и бесполезными ветвями. Во вторую очередь Иисус имел в виду нечто более общее - христиан, чье христианство состояло из слов без дел, которые были бесполезными ветвями, листьями без плодов и которые стали отступниками. Они слышали слово и приняли его, но отпали, сделались предателями своего Учителя, Которому обещали когда-то служить.

Итак, есть три возможности сделаться бесполезными ветвями: совершенно отказаться слушать Иисуса Христа; или слушать Его и хвалить устами, не подкрепляя хвалы делами; или можем принять Его, как Господа, а потом в трудных обстоятельствах, или от желания поступать, как нам самим угодно, можем оставить Его. Но мы должны помнить, что одним из основных принципов Нового Завета является то, что бесплодность и бесполезность навлекают бедствие.

ЛОЗА И ВЕТВИ (Иоан. 15,1-10 (продолжение))

Этот отрывок говорит о пребывании во Христе. Что это значит? Известно, что христианин таинственным образом пребывает во Христе и Христос также невидимо живет в нем. Но есть много верующих (и может быть их даже большинство), которые никогда не пережили этого на опыте. Если мы в их числе не будем обвинять самих себя, потому что есть гораздо более простое средство к обретению нужного опыта, и это средство доступно всем.

Приведем аналогию из жизни людей, и хотя все аналогии несовершенны, постараемся использовать ее основную часть. Допустим, что слабохарактерный человек впал в искушение, запутался, встал на путь преступлений, потерял душевный покой. Допустим также, что у него есть друг с сильным, приятным и любящим характером, и этот друг вытащил его из этого ужасного состояния. Исправившись, этот человек может сохранить свое новое состояние только одним путем: хранением близкой связи со спасшим его другом. Если он потеряет с ним связь, очень может случиться, что слабость характера вновь поразит его, старые искушения восстанут и он опять упадет. Его спасение зависит от постоянного близкого общения с его другом.

Нередко случается, что негодяй поселяется с порядочными людьми. Его пребывание в порядочной среде создает условия безопасности для него, но если он выйдет из-под этого благотворного влияния и станет самостоятельным, он сразу же упадет. Для того чтобы победить зло, нужно жить в близком контакте с добром.

Некто Робертсон был известным проповедником в своем городе. Его земляком был простой владелец лавочки, в задней комнате которой висел на стене портрет проповедника, которого лавочник считал своим героем и вдохновителем. Всякий раз, когда он соблазнялся вступить в какую-нибудь не совсем чистую сделку, он бежал в эту комнату и смотрел на портрет Робертсона пока это искушение не проходило. Постоянный контакт с добром делает нас добрыми.

Особенностью жизни Иисуса была его постоянная связь с Отцом. Он снова и снова уединялся для встречи с Ним. Нам нужно хранить связь с Иисусом. Но мы не можем сделать этого, если не примем решительных мер. Возьмем к примеру хотя бы утреннюю молитву: несколько минут утром помогают нам в течение всего дня, потому что мы не можем выйти на встречу злу без Христа в нашем сердце. Для некоторых из нас пребывание во Христе будет таинственным переживанием, которое невозможно передать словами. Для большинства оно будет означать постоянную связь с Ним. Оно будет означать распределение жизни, распределение молитвы и молчания таким образом, чтобы ни один день не прошел так, чтобы мы забыли о Нем.

И наконец, необходимо заметить, что два последствия вытекают из пребывания во Христе: во-первых, добрый ученик Христа обогащает свою жизнь - связь со Христом делает его плодотворной ветвью. А во-вторых, он приносит славу Богу: вид его жизни поднимает мысли других к Богу, Который сделал его таким. Бог прославляется, когда мы приносим много плода для Него и живем, как подобает ученикам Христовым. Самое прекрасное в жизни христианина то, что своей жизнью и поведением он славит Бога.

ЖИЗНЬ ИЗБРАННИКОВ ХРИСТОВЫХ (Иоан. 15,11-17)

Главный стих в этом отрывке тот, в котором Иисус говорит, что не они избрали Его, а Он избрал их. Не мы избрали Бога, а Бог в милости Своей обратился к нам с призывом и предложением любви.

Из этого отрывка можно видеть для чего мы были избраны и к чему призваны.

1. Мы призваны к радости. Каким бы тяжелым ни был христианский путь, продвижение по нему и конечная цель его радостны. Всегда приятно делать то, что правильно. Христианин всегда радуется. Он радостный воин Христов. Безрадостный христианин противоречит самому своему названию и ничто не повредило так сильно христианству, как черная одежда и длинные, постные лица. Правда, что христианин грешник, но он искупленный грешник и в этом его радость. Как может человек не быть счастливым, идя дорогой жизни с Иисусом Христом?

2. Мы избраны для любви. Мы посланы в мир любить друг Друга. Иногда мы ведем себя так, как будто бы мы посланы для того, чтобы состязаться, спорить и ссориться друг с другом. Но христианин должен всей своей жизнью показывать, что христианство - это любовь к ближним. Здесь Иисус произносит еще одно Свое великое откровение. Если мы спросим Его: "На каком основании Ты говоришь нам о любви друг к другу?" Он ответит: "Нет большей любви, как если кто положит жизнь свою за друзей своих". Он отдал жизнь Свою за друзей Своих. Он имел право говорить нам о любви. Многие говорят другим, чтобы они любили друг друга, между тем, как вся их собственная жизнь показывает обратное. Иисус же дал ученикам заповедь, которую Сам исполнил, подав пример.

3. Иисус называет нас Своими друзьями. Он говорит Своим ученикам, что уже не называет их рабами, а друзьями. Это Его утверждение звучит еще более ценно и важно для тех, которые слышат его впервые, чем для нас, которые уже свыклись с ним. Доулос - раб, слуга Божий не было позорной кличкой, а было титулом высокой чести. Моисей был раб (доулос) Божий (Втор 34,5) ; так же Иисус Навин носил это звание (Иис. Н. 24,29) ; Давид был рад назваться рабом Божиим (Пс. 88,21) ; Павел считал честью носить имя раба Христова и Божьего (Тит. 1,1) ; так же и Иаков (Иак. 1,1) . Величайшие из людей прошлого гордились названием доулои - рабы Божий. Иисус говорит: "У Меня для вас что-то лучшее - вы не рабы более, но друзья Мои". Христос предлагает близость с Богом, которой не наслаждались даже самые великие мужи веры до Него. Но идея дружбы с Богом - зародилась давно. У нее есть прошлое. Авраам был другом Бога (Ис. 41,8) . При дворе римского императора так же, как и при дворах восточных царей был обычай, который проливает больше света на это понятие. Среди придворных была особая группа людей, которых называли друзьями царя или друзьями императора. Им был открыт доступ к царю в любое время, они могли входить даже в его спальню в начале дня. Он говорил с ними прежде, чем со своими министрами и генералами, начальниками и государственными деятелями. Друзьями царя были те, которые были в тесной и близкой связи с ним. Иисус призывает нас быть Его друзьями и друзьями Бога. Это высокое предложение, и оно означает, что нам не нужно больше глядеть на Бога с тоской издали. Мы не рабы, которые не имели права входить в присутствие господина их, и не толпа, которая видела царя только бегло во время всенародных, торжественных событий. Иисус даровал нам эту интимную близость с Богом, чтобы Он не был для нас более отдаленным и чуждым, но близким Другом.

ЖИЗНЬ ИЗБРАННИКОВ ХРИСТОВЫХ (Иоан. 15,11-17 (продолжение))

4. Иисус избрал нас не только для целого ряда великих привилегий. Он призвал нас быть Его соработниками. Раб никогда не мог быть партнером. В греческом законе рабов называли живым орудием. Господин никогда не делился своими мыслями с ним и ему нужно было просто исполнять то, что ему поручили без всяких объяснений. Иисус же сказал: "Вы не рабы Мои, но соработники, потому что Я сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Я сказал вам, что Я намерен делать и почему Я намерен это делать". Иисус почтил нас тем, что сделал нас Своими соработниками в Его деле. Он поделился с нами Своими планами и мыслями, и обнажил перед нами Свое сердце. Перед нами стоит серьезный выбор принять или отвергнуть предложение Христа участвовать с Ним в Его деле приведения мира к Богу.

5. Иисус избрал нас быть Его посланниками. "Я избрал вас, чтобы послать вас в мир", - говорит Он. Он не избрал нас для того, чтобы мы вышли из мира, но чтобы представляли Его в мире. Когда рыцарь входил во дворец Короля Артура, он делал это не для того, чтобы провести потом остаток жизни в пирах и общении с другими рыцарями, но для того, чтобы сказать королю: "Пошли меня на какое-нибудь славное дело, чтобы я мог проявить доблесть для тебя". Иисус избрал нас для того, чтобы мы вошли к Нему, а потом пошли в мир для Него. И таким должен быть ежедневно распорядок нашего дня и ритм всей нашей жизни.

6. Иисус избрал нас быть Его вестниками. Он избрал нас, чтобы мы шли и приносили плод, который бы выдерживал испытание временем. Для того чтобы иметь право говорить о христианстве, нужно самому быть христианином. Распространять христианство можно только с помощью наглядного, личного примера. Иисус посылает нас в мир не для того, чтобы мы доводами и спорами привлекали людей к Нему (и во всяком случае не угрозами), но нашей жизнью, то есть, чтобы мы жили так, чтобы дивные плоды христианства в нашей жизни возбуждали желание у других приносить такие же плоды.

7. Иисус избрал нас, чтобы мы были привилегированными членами Божьей семьи, и чтобы чего ни попросили у Отца во имя Иисуса, было дано нам. Здесь снова перед нами одно из тех великих изречений о молитве, которое нам важно понять правильно. Если мы подойдем к этому вопросу бездумно, нам может показаться, что христианин может просить, чего ему только угодно, и всегда получит просимое. Мы уже раньше говорили об этом, но нам полезно и снова задуматься над этим вопросом. Евангелие преподает определенный урок в отношении молитвы.

а) Молитва должны быть молитвою веры (Иак. 5,15) . Если она только формальность, только привычное повторение заученных слов и фраз, она не может быть полезной. Какой смысл молиться о внутренней перемене, когда молящийся не верит в возможность такой перемены? Для того, чтобы молитва была сильной и успешной, она должна быть с верою в любовь Божию и Его неограниченные возможности.

б) Молитва должна быть во имя Христа. Мы не должны молиться о том, чего бы не одобрил Господь Иисус или просить что-то запретное, стремиться овладеть человеком или вещью, христианин не должен просить осуществления каких-нибудь личных амбиций, особенно если от этого пострадает кто-то другой. Мы не можем молиться о мести нашим врагам во имя Того, Чье имя Любовь. Всякий раз, когда мы превращаем молитву в средство осуществления наших амбиций и удовлетворения наших желаний, мы не смеем надеяться на успех, потому что такая молитва вообще не молитва.

в) Молитва должна быть по воле Божией: "Да будет воля Твоя". Молясь, мы должны всегда помнить, что Бог знает все лучше нас, и потому суть нашей молитвы должна заключаться не в том, чтобы изменилась воля Господа, но в осуществлении воли Его. Молитва должна приводить не к получению того, чего мы желаем, но к способности принять то, что Бог дает нам по Своей воле.

г) Молитва никогда не должна быть эгоистичной. Иисус разъяснял: "Истинно, истинно говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного. Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мат. 18,19) . Это место нельзя толковать буквально, потому что тогда получилось бы, что если вам удастся собрать достаточно людей, чтобы молиться о чем-нибудь, молитва будет отвечена. Его нужно понимать таким образом: никто, молясь, не должен думать только о себе и о своих нуждах. Возьмем такой простой пример: готовящийся к празднику, молится о хорошей погоде, а земледелец молится о дожде. Когда мы молимся, мы должны подумать, принесет ли просимое пользу только нам, или оно будет полезно и другим. Самое великое искушение в молитве - это начать молиться так, как будто бы никто другой не существует.

Иисус избрал нас быть привилегированными членами Божьей семьи. Мы можем и должны все нести Богу, обращаться к Нему со всеми нашими нуждами и радостями, но помолившись Ему, мы должны быть готовы принять тот ответ, который Бог в Своей премудрости и любви пошлет нам.

НЕНАВИСТЬ МИРА (Иоан. 15,18-21)

У Иоанна есть вот эта отличительная черта: видеть вещи либо черными, либо белыми. У него есть только две сущности: Церковь и мир, и между ними нет ни связи, ни общения. У него всегда так: "Стой ты на другой стороне, ибо на этой стою я". Он понимал, что человек либо в мире, либо со Христом, потому что между миром и Христом ничего нет.

Далее, нужно учесть, что к этому времени Церковь жила под постоянной угрозой гонения. Верующих преследовали за имя Христа. Христианство было вне закона. Судье нужно было только спросить христианин ли обвиняемый, и тогда независимо от того, что он сделал или чего не сделал, его можно было приговорить к тюремному заключению или смертной казни. Иоанн говорит о положении, которое к тому времени сложилось, в резко очерченной форме. Одно ясно - ни один христианин не мог сказать, что его не предупредили о гонениях, потому что об этом Иисус говорил совершенно определенно. "Но вы смотрите за собою, ибо вас будут предавать в судилище, и бить в синагогах, и пред правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства пред ними. Предаст же брат брата на смерть, и отец детей и восстанут дети на родителей и умертвят их. И будете ненавидимы всеми за имя Мое" (Мат. 10,17-22.23-29; Мар. 13,9.12.13; Лук. 12,2-9. 51-53) .

Когда Иоанн писал Евангелие, эти преследования давно уже начались. Тацит говорил о людях "которых ненавидят за их преступления, и которых толпа называет христианами".

Светоний говорил о "народе, который придерживается нового злого суеверия". Почему эта ненависть была такой жестокой?

Римское правительство ненавидело христиан, потому что считало их нелояльными гражданами. Позиция правительства была вполне понятной и простой. Империя была громадная, она простиралась от реки Евфрата до Британии и от территории нынешней Германии до Египта. В нее входили многие страны и народы. Нужно было что-то объединяющее, какую-нибудь силу которая могла бы соединить эту массу объединяющим фактором было поклонение кесарю.

Это поклонение кесарю не было навязано миру, оно пришло от самого народа. В древности существовала богиня Рима - дух Рима. Нетрудно себе представить, каким образом народ вообразил, что этот дух Рима воплотился в императоре. Ошибочно предполагать, что подданные Рима не любили правительство. Большинство народов империи были благодарны ему. Рим принес справедливость и освободил от неустойчивых, капризных царей. Рим принес мир и благополучие. Земля была очищена от разбойников, а море от пиратов. Так называемый римский мир, паке романа распространился по всему миру.

В Малой Азии зародилось понятие, что в римском императоре воплотился бог Рима, и народ пришел к этому заключению из чувства благодарности за те благословения, которые принес ему Рим. Сперва императоры не поощряли, а осуждали это поклонение, уверяли, что они только люди и не заслуживают поклонения богов, но увидели, что не могут остановить этого движения. В начале оно было ограничено только легко возбуждаемыми жителями Малой Азии, но вскоре распространилось повсюду, и тогда правительство увидело, что может использовать его. Это и был тот объединяющий принцип, в котором оно так нуждалось. Наконец, был назначен день, в который каждый гражданин великой империи сжигал свою щепотку фимиама божеству Рима. Поступая так, он показывал, что считает себя верноподданным римской империи и получал удостоверение в знак того, что он совершил.

Так создался обычай, который давал всем чувство принадлежности к Риму, и подтверждал их лояльность ему. Но Рим в то время был исполнен терпимости. После того, как человек сжигал свою щепотку фимиама и говорил: "кесарь - господь", он мог идти и поклоняться любому богу по его желанию до тех пор, пока это поклонение не нарушало общественного приличия и порядка. И вот именно от этого отказывались христиане. Они не называли никого "господом", кроме Господа Иисуса Христа. Они отказывались сообразовываться с этими обычаями, и поэтому римское правительство считало их опасными и нелояльными и жестоко преследовало.

Правительство преследовало христиан за то, что у них не было другого царя, кроме Христа. Гонение пришло на них за то, что они ставили Христа на первое место в своей жизни.

Но не только правительство преследовало христиан; толпа ненавидела их. Почему? Потому что толпа верила клевете, которая распространялась о христианах. Нет сомнения в том, что иудеи в известной мере были виновниками этой клеветы. Дело сложилось так, что у них был прямой доступ к правительству Рима. Приведем хотя бы два примера: императрица Поппея и любимый актер Нерона Алитурус были приверженцами иудейской веры. Иудеи несли через них свою клевету до правительства и широко распространяли ее, хотя прекрасно знали, что все это неправда, и таким образом образовалось четыре распространенных обвинения против христиан.

1. О них говорили, что они мятежники. Мы уже объяснили причины такой клеветы. Христианам было бесполезно оправдываться, доказывая, что они на деле самые лучшие граждане страны. Они отказывались жечь свою щепотку фимиама и говорить: "кесарь - господь", и за это их заклеймили раз и навсегда, как мятежников и опасных нелояльных граждан.

2. О них говорили, что они занимаются людоедством. Это обвинение пошло от слов из Вечери Господней: "Сие есть тело Мое за вас ломимое", и "Сия чаша есть новый завет в Моей крови, за многих проливаемой во оставление грехов". На таком основании было нетрудно распространить среди невежественного народа, готового поверить самому худшему слуху, историю о том, что на своих тайных вечерях христиане занимаются людоедством. Обвинение приклеилось, и не нужно удивляться, что толпа ненавидела христиан лютой ненавистью.

3. О них говорили, что они занимаются самым вопиющим развратом. Еженедельные вечери христиан назывались вечерами любви (агапе). Встречаясь друг с другом в начале дня, христиане приветствовали друг друга святым целованием. Не трудно было распространить слухи, что вечери любви были на самом деле оргии с половыми удовольствиями, символами которых, якобы, был мирный поцелуй при встречах христиан друг с другом.

4. Христиан считали поджигателями. Они ожидали Второго Пришествия Христа, в котором по предсказаниям должен сгореть весь мир. "Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят" (2 Пет. 3,10) .

Во время правления Нерона произошел разрушительный пожар, уничтоживший Рим, и это событие не трудно было связать с людьми, которые проповедовали всепоглошающий огонь, который уничтожит весь мир.

5. О христианах говорилось, что они разделяют семьи, разбивают браки, вносят разъединение в дома. В каком-то смысле это было верно. Христианство действительно принесло не мир, а меч (Мат. 10,34) . Часто бывало, что жена уверует, а муж нет, или дети уверуют, а родители нет, и тогда естественно семья разделена и семейная гармония утрачена.

Такими были обвинения против христиан, распространяемые повсюду с помощью иудеев.

НЕНАВИСТЬ МИРА (Иоан. 15,18-21 (продолжение))

Эти причины ненависти были в начале христианства, но и в наши дни мир ненавидит христиан. Как мы уже говорили ранее, Иоанн под миром подразумевал человеческое общество, устраивающее свои дела без Бога . Разделение неизбежно между человеком, видящим в Боге единственную реальность в жизни, и человеком, который считает Бога абсолютно ненужным. У мира есть общие характерные черты, относящиеся к любому времени.

1. Мир всегда относится с подозрением к людям, которые не такие, как все. Это проявляется во всем. Возьмем такой пример. В настоящее время зонт является одним из самых распространенных предметов обихода. Но когда Иона Ханвей попытался впервые познакомить с этим приспособлением жителей дождливой Англии и прошелся под зонтиком по улицам своего города, его забросали камнями и грязью. Всякий, кто как-то отличается от других, носит ли иную одежду или высказывает иные идеи, автоматически подвергается подозрению остальных. Его могут принять за эксцентрика или сумасшедшего, или посчитать его опасным, и его жизнь наверняка будет испорчена.

2. Мир не любит людей, которые служат для него упреком. Быть хорошим опасно. Классическим примером может послужить судьба, которая постигла Аристида в Афинах. Он носил прозвище "Аристид Справедливый" и все же его выслали. Когда одного из граждан Афин спросили, почему он голосовал за высылку Аристида, он ответил, что ему просто надоело слушать, как его все постоянно называют справедливым. Подобно этому был убит и Сократ. Его прозвали "Овод", за то, что он заставлял людей задумываться и проверять себя, и люди не могли этого стерпеть и убили его. Опасно держаться более высокого стандарта поведения, чем стандарт мира, опасно вести себя лучше других. В наши дни могут начать преследовать человека даже за то, что он работает усерднее и дольше других.

3. В наиболее широком смысле мир всегда относится с подозрением к диссидентам. Он любит определенный порядок. Ему приятно прицепить к человеку ярлык и положить его в ящик, а всякий, кто не поддается этой мирской классификации, попадает в беду. Говорят, что даже куры знают своих, и если к одноцветным курам пустить курицу с другой расцветкой, они непременно заклюют ее.

Самое главное требование, которое предъявляется к христианину, это чтобы у него было достаточно смелости быть не таким, как все. Быть иным опасно, но никто не может стать христианином, не приняв этого риска, потому что должна быть разница между людьми мира сего и христианами - народом Христовым.

ЗНАНИЕ И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ (Иоан. 15,22-25)

Здесь Иисус возвращается к мысли, что знание несет с собой ответственность. До пришествия Иисуса на землю люди не имели такой исключительной возможности познать Бога. Они никогда не слыхали Его голоса в полноте, и никогда не видели наглядно того образа жизни, который Он желает видеть в них. Их вряд ли можно было обвинить в том, что они такие, какие есть. Есть вещи, которые позволяются ребенку, но не позволяются взрослому, потому что ребенок еще не все знает, а взрослый имеет знание. Есть вещи, которые позволяются тому, чье воспитание было плохим, и не позволяются тем, чье воспитание было хорошим. Никто не ожидает одинакового поведения от дикаря и от цивилизованного человека. Чем больше знаний у человека, чем больше привилегий ему дано, тем больше ответственности несет он за свое поведение.

Иисус сделал две вещи. Во-первых, Он разоблачил грех. Он сказал людям о том, что огорчает Бога, и что Ему приятно. Объяснил им, каким путем они должны идти, чтобы быть угодными Богу, и явил этот путь перед ними. Во-вторых, Он приготовил средство от греха. Он открыл путь к прощению прошлых грехов и снабдил человека силой, которая поможет Ему побеждать грех и творить добро. Таковы были преимущество и знание, которые Он принес людям.

Предположим, что человек заболел и обратился за советом к врачу. Врач поставил диагноз болезни и прописал лекарство. Если после этого человек отвергнет диагноз и не примет лекарства, ему некого будет винить, кроме себя самого, если он умрет или останется калекой на всю жизнь. Но именно так и поступили иудеи. И Иоанн отмечает, что они поступили так, как о них было предсказано: "Возненавидели Меня напрасно" (Пс. 34,19; 68,5) .

Мы и сегодня еще можем поступать также. Не многие открыто враждебны ко Христу, но многие живут так, как будто бы Христос никогда не приходил, и просто не обращают на Него внимания. Но никто пренебрегающий Господа жизни, не знает истинной жизни ни здесь, ни в будущем.

БОЖЕСТВЕННОЕ И ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО (Иоан. 15,26.27)

Здесь Иоанн пользуется двумя мыслями, которые близки его сердцу и всегда тесно сплетены в его мышлении.

Первая мысль: свидетельство Святого Духа. Что имеет он в виду, когда говорит о нем? У нас скоро будет возможность говорить об этом опять, но пока что представим себе это так: когда кто-то рассказывает нам об Иисусе, и Его образ встает перед нами, что заставляет нас заключать, что это образ именно Сына Божьего, а не кого-нибудь другого? Этот отклик человеческого разума и ответ человеческого сердца есть действие Святого Духа. Дух Святой в нас заставляет нас реагировать на представленный нам образ Иисуса Христа.

Вторая мысль: свидетельство человека об Иисусе Христе. Вы будете свидетельствовать обо Мне, потому что вы сначала со Мною", - говорит Иисус ученикам. В христианском свидетельстве есть три элемента.

1. Христианское свидетельство есть результат долгого пребывания в личном общении со Христом. Ученики были Его свидетелями, потому что долго были с Ним. Они были с Ним от начала. Свидетель - это тот, кто может посмотреть и сказать: "Это верно, я знаю". Не может быть свидетельства без личного опыта.

2. Христианское свидетельство есть результат внутреннего убеждения. Тон глубокого личного убеждения самый безошибочный в мире. Человек едва открывает рот, чтобы говорить, как мы уже знаем, верит ли он сам в то, что говорит. Не может быть успешного христианского свидетельства без этой глубокой, внутренней убежденности, которая происходит от близкого общения со Христом.

3. Христианское свидетельство - это не молчаливое свидетельство. Свидетель не только тот, кто видел и знает, но тот, кто готов сказать об этом. Свидетель Христа - это человек, который не только сам знает Христа и верит в Него, но желает, чтобы и другие познали Его и веровали в Него.

Мы имеем преимущество и это является нашей ответственностью быть свидетелями Христа в этом мире. Но мы не можем быть свидетелями без личной близости, внутреннего убеждения и внешнего, устного свидетельства о нашей вере.

1–27. Продолжение прощальной беседы Христа с учениками: взаимоотношения между Христом и Его учениками, отношение учеников друг к другу и к миру.

В 15-й главе содержится вторая утешительная речь Христа к ученикам, заканчивающаяся в 16-й главе 11-м стихом. Здесь Господь сначала (стихи 1–17) внушает ученикам мысль о необходимости поддерживать постоянное жизненное общение с Христом и между собою. Только при этом условии они могут исполнить свое назначение в мире. Затем (стихи 18–27) Господь призывает учеников к терпеливому перенесению тех гонений, которые воздвигнет на них ненавидящий Христа мир.

Ин.15:1. Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь.

«Я есмь истинная виноградная лоза». Речь Христа о Себе как о виноградной лозе есть такая же аллегория, как и речь Его о Себе как двери во двор овчий и добром пастыре (Ин. 10:1-10). Подобные аллегории, имеющие своим содержанием идею развития Царства Божия на земле и изображающие это Царство под видом виноградника или виноградной лозы, встречаются и в Ветхом Завете (Ис. 5:1-7; Иер. 2:21; Иез. 15:1-6 и др.). Но очень вероятно, что Христос, предлагая ученикам такую аллегорию о виноградной лозе, имел в виду не только эти ветхозаветные параллели, но и только что закончившуюся Тайную Вечерю, на которой Он пил с учениками Своими вино и под видом вина же преподал им Свою собственную Kровь. Замечательно, что в запричастной молитве, сохранившейся в «Учении 12-ти апостолов» (Didache XII apostolorum: La Didache. Instructions des Apötres, ed. J.P. Audet. Paris, 1958, c. IX, 2), имеется выражение «святая Лоза Давидова» (ἡ ἁγιά ἄμπελος Δαυίδ), относящееся ко Христу.

Почему Христос называет Себя лозой «истинной»? Разве обыкновенные лозы не истинные? 3десь прилагательное «истинный» (ἀληθινός) имеет, несомненно, значение «принадлежащий к вышнему миру, но действующий в этом мире среди людей подобно подчиненной закону органической жизни лозе» (Гольцман). Господь этим хочет сказать, что Его отношение к людям лучше всего («истинная») сравнить с отношением ствола виноградной лозы к ее веткам.

«Отец Мой – виноградарь» (ὁ γεωργός); он насадил истинную виноградную лозу – Христа, послав Его в мир.

Ин.15:2. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода.

Ветви лозы – Христа – это все верующие или обратившиеся в христианскую веру (Господь здесь взор Свой обращает на далекое будущее). Среди христиан будет немало таких, которые будут христианами только по имени, внутренне же будут далеки от Христа. Таких Бог отсекает от общения со Христом. Это отсечение сначала происходит невидимо, а потом совершится и на страшном последнем суде. Наоборот, ветви добрые Бог «очищает», удаляя из них все, что портит чистоту и вкус получаемого из лоз вина, – это т.н. водянистые ветви. В отношении к истинным христианам, которые должны приносить только плоды добродетели, Бог действует так же. Он очищает, конечно, путем тяжелых испытаний (1 Пет. 1:6-7) их от всего, что мешает им идти по пути духовного самоусовершенствования.

Ин.15:3. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам.

Апостолы уже очищены «через слово» Христово (ср. Ин. 13:8-11), т.е. через учение Христа, которое они принимали с верою (ср. Деян. 15:9). Это дает им силу отражать вредные для их духовного организма влияния грешного мира.

Ин.15:4. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Kак ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне.

Ин.15:5. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.

Апостолы должны сохранять такую чистоту и пребывать только во Христе как в истинной благородной лозе. Если они думают, что могут сделать что-нибудь, не получая живительных соков из этой лозы, то они ошибаются: ничего доброго без Христа они не сделают.

Ин.15:6. Kто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают.

Здесь указано, как обыкновенно виноградари поступают с засохшими ветвями. Так на страшном суде будет поступлено и с отступниками от Христа (ср. Мф. 13:30, 40-41).

Но как согласить с явлением отпадения от Христа, которое здесь представляется возможным, то, что Господь говорил раньше (Ин. 6 и сл.; Ин. 10:28-29) о безопасности, обещанной уверовавшим в Него? То Он утверждает, что Отец хочет, чтобы Сын не потерял никого, то теперь говорит об отпадающих от Него и погибающих. Вопрос этот разрешается легко, если припомнить, что Иоанн считает отпадающих от Христа неистинными Его последователями. «Они вышли от нас, но не были наши», – говорит Иоанн о противниках христианства, бывших христианах (1 Ин. 2:19).

Ин.15:7. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам.

Господь только что говорил о необходимости для апостолов пребывать во Христе. Теперь же Он указывает и на пользу, которую они получат от этого: их молитвы будут услышаны (ср. Ин. 14:13-14). Господь говорит это, конечно, имея в виду, что человек, пребывающий в Нем, будет молиться о том, чего желает для людей и Христос.

Ин.15:8. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками.

Чтобы побудить учеников к совершению добрых дел («плода»), Христос говорит им, что они прославят чрез то Отца Его и станут в полном смысле учениками Христа. Очевидно, Христос знает, что ученикам этот мотив представляется весьма сильным, что им хочется прославить Бога и быть не по имени, а на деле учениками Христа.

Ин.15:9. Kак возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей.

Ин.15:10. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви.

Kак Отец любит Христа за то, что Он исполняет Его волю, так и ученики могут сохранить за собой любовь Христа, исполняя Его волю, выраженную в Его заповедях.

Ин.15:11. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна.

Все, что говорил выше Христос (стихи 1–10), сказано с той целью, чтобы апостолы могли усвоить себе «радость Христову» – ту радость, которую Он имеет в Себе всегда, даже и в настоящий предсмертный час. Эта радость, конечно, проистекает оттого, что Он сознает Свое единство с Богом. И апостолы будут иметь «совершенную» или полную радость, когда пребудут в общении с Христом.

Ин.15:12. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас.

Ин.15:13. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.

Общение любви апостолы должны поддерживать и между собою. Они должны любить друг друга, как Христос возлюбил их (см. комментарии к Ин. 13:34), и самопожертвование за братьев считать высшим проявлением этой любви (ср. Ин. 10:11). Господь пока говорит здесь только о самопожертвовании для друзей, а не для всех людей (какое Он проявил Сам; ср. Рим. 5:6, 8, 10). Это ограничение объема самопожертвования объясняется тем, что Господь жалел Своих смущенных предстоящей с Ним разлукой учеников и не хотел предъявлять в то время к ним требования, для них слишком тяжелые. Со временем ученики и сами, под действием Святого Духа, поймут всю силу ранее предложенной им от Христа заповеди о любви и к врагам (Мф. 5:44).

Ин.15:14. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам.

Ин.15:15. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего.

Ин.15:16. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам.

Ин.15:17. Сие заповедаю вам, да любите друг друга.

Чтобы побудить учеников к исполнению Его заповедей, Христос говорит, что исполняя эти заповеди, апостолы не будут подобны рабам, которым их господин отдает разные приказания, а, напротив, они покажут себя «друзьями» Христа. Есть большое различие в том, с каким чувством исполняется порученное нам дело. Можно смотреть на него только как обязанность и потому исполнять без увлечения, а можно делать его из любви к тому, кто поручил нам это дело. Понятно, что в последнем случае это дело будет сделано гораздо лучше, чем в первом. Ученики и должны исполнять заповеди Христа как друзья Его.

«Я уже не называю вас рабами». Господь называл так учеников прежде (Ин. 13:16), но Он называет их и ниже таким же именем (стих 20), как же Он говорит, что не называет уже? Несомненно, что здесь выражение «называть» нужно понимать не в буквальном смысле слова, а в переносном. Господь может и называть учеников рабами, но относится к ним Он не как к рабам: Он вводит их в понимание всего плана божественного домостроительства, тогда как обыкновенным рабам их господин не открывает своих планов, заставляя их без всяких рассуждений исполнять свои приказания.

«Не вы Меня избрали, а Я вас избрал». Здесь – еще мотив к тому, чтобы ученики всегда исполняли заповеди Христа, всегда служили Ему. Тогда как у евреев было в обычае, чтобы желающие учиться Закону Моисееву сами избирали себе учителей-раввинов, апостолы стали учениками Христа только тогда, когда Он Сам избрал и призвал их к Себе. Но они заключили с Ним союз дружбы, и не в их воле поэтому расторгнуть этот союз (Вейс).

«И поставил вас». Здесь указывается на особое иерархическое положение апостолов в Церкви (ср. Деян. 20:28; 1 Кор. 12:28).

«Дабы вы шли» – шли как Мои апостолы (ср. Мф. 28:19) и «приносили плод», т.е. распространяли Евангелие и прочно утверждали его на земле («чтобы плод ваш пребывал»).

Это – первая цель избрания апостолов. Другая цель указана в словах: «дабы чего ни попросите...» Господь, избирая учеников, хотел сделать много полезного и им самим, хотел, чтобы молитвы их были исполняемы Богом.

Ин.15:18. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел.

Ин.15:19. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир.

Ин.15:20. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше.:

Ин.15:21. Но все то сделают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня.

Переходя теперь к речи о той ненависти, с которою будут в мире встречены апостолы-избранники Христа, идущие исполнять Его повеления, Господь утешает их, прежде всего, тем, что в этом случае апостолы будут испытывать со стороны мира ненависть, с какою еще раньше мир относился ко Христу. Во-вторых (ст. 19), эта ненависть совершенно естественна, а все естественное, обыкновенное не должно пугать человека. Напротив, этой ненависти апостолы должны еще быть благодарны, потому что существование ее ясно свидетельствует о том, что они стоят на правильном пути, что они не заражены грехами мира: ненависть к Церкви представляет собою, так сказать, ручательство в том, что Церковь стоит на высоте своей задачи, которую Ей поставил Её Основатель. (Мир у Иоанна везде мыслится как стоящий под властью греха ср. Ин. 14:30).

Мысль эту Господь повторяет (ст. 20 и 21), употребляя при этом те же выражения, в каких Он говорил о судьбе учеников, когда отправлял их в первый раз на проповедь Евангелия (см. Мф. 10:22-25:28).

«Не знают Пославшего Меня». Здесь указана причина ненависти мира к проповедникам Евангелия, требующим от людей веры во Христа (за имя Мое). Эта причина указывалась и раньше (Ин. 8:19).

Ин.15:22. Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем.

Ин.15:23. Ненавидящий Меня ненавидит и Отца моего.

Ин.15:24. Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего.

Ин.15:25. Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно.

Так как мир мог в свое оправдание выставить неведение, о котором говорит здесь Христос, то Христос разъясняет, что такое самооправдание совершенно неосновательно. Самое это неведение является несомненным грехом после того, как Христос учил иудеев и совершал перед их глазами Свои великие дела или чудеса. Нет, если они не воспользовались этими средствами к приобретению истинного познания о Боге, Пославшем Христа, то ясно, что они питают в своем сердце ненависть не только ко Христу, но и к Богу.

«Но да сбудется слово». Ученикам такое неверие мира могло казаться чем-то неожиданным для Самого их Учителя. Поэтому Господь указывает в этом неверии, в этой ненависти к Нему со стороны мира на исполнение ветхозаветного пророчества. Ближе всего Господь, по-видимому, говорит здесь о словах Давида, содержащихся в Пс. 68:5. Здесь Давид изображает обрушившиеся на него гонения со стороны врагов, но Господь усматривает в Давиде Свой прообраз и в отношении к Давиду его врагов – предуказание на те отношения, в которые станет мир к истинному Царю Израилеву, потомку Давида по плоти (68-й псалом поэтому принято называть мессиански-прообразовательным). Такие же мысли находятся в Пс. 34:19, 118:161.

Псалмы названы здесь «законом» в общем смысле, так как вообще всё Священное Писание считалось у евреев руководственным началом в жизни. Называя закон «их», т.е. еврейским законом, Господь этим не хочет отвергнуть обязательность закона и для Своих последователей, а указывает только на то, что иудеи слишком часто ссылаются на закон как на свое священное достояние. Вот эта-то их опора и говорит теперь против них, обличая их в несправедливом отношении ко Христу.

Ин.15:26. Kогда же приидет Утешитель, Kоторого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Kоторый от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне;

Ин.15:27. а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною.

Об этой виновности мира, возненавидевшего Христа, будет свидетельствовать Дух-Утешитель и сами апостолы, которые могут припомнить миру многие факты из деятельности Христа, так как апостолы были с Христом с самого начала Его служения.

«От Отца исходит». Здесь содержится учение о вечном исхождении Святого Духа от Отца. Это видно из того,

1) что здесь об исхождении говорится как о чем-то настоящем и постоянном (глагол ἐκπορεύεσθαι стоит в настоящем времени), между тем как о временном послании Духа в мир Христос говорит как о чем-то будущем (пошлю, ср. Ин. 14:16, 26);

2) если понимать выражение «исходить» в смысле будущего – «изойдет», то это выражение будет совершенно лишним повторением первых слов 26-го стиха «приидет» и «пошлю».

Западные толкователи (Лютард, Генгстенберг, Гольцман и др.) все-таки настаивают на том, что здесь речь идет только о «временном» послании Духа Отцом, так как, – говорит Гольцман, – точкой, на которую устремляется или нисходит Дух, является земля. Но, скорее всего, можно сказать, что здесь об исхождении Духа говорится безотносительно, слово «исходит» прибавлено для того, чтобы обозначить отличительное свойство Духа в вечности. Иначе Христос во избежание всяких недоразумений мог бы сказать если бы имел в виду только временное исхождение Духа с неба: «Мы, т.е. Я и Отец, пошлем Духа». Ведь обобщил же Он подобным образом пришествие Свое и пришествие Отца в выражении «Мы придем к нему...» (Ин. 14:23).

«А также и вы...». Так как, собственно говоря, свидетельство апостолов вообще совпадает со свидетельством действовавшего с них Святого Духа, то здесь, раз их свидетельство выделяется, нужно видеть уже указание на их служение как евангелистов, т.е. на передачу ими истории жизни Христа, причем более всего имела значение их сила воспоминания.

1–27. Продолжение прощальной беседы Христа с учениками: взаимоотношения между Христом и Его учениками, отношение учеников друг к другу и к миру.

В 15-й главе содержится вторая утешительная речь Христа к ученикам, заканчивающаяся в 16-й главе 11-м стихом. Здесь Господь сначала (стихи 1–17) внушает ученикам мысль о необходимости поддерживать постоянное жизненное общение с Христом и между собою. Только при этом условии они могут исполнить свое назначение в мире. Затем (стихи 18–27) Господь призывает учеников к терпеливому перенесению тех гонений, которые воздвигнет на них ненавидящий Христа мир.

. Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь.

«Я есмь истинная виноградная лоза» . Речь Христа о Себе как о виноградной лозе есть такая же аллегория, как и речь Его о Себе как двери во двор овчий и добром пастыре (). Подобные аллегории, имеющие своим содержанием идею развития Царства Божия на земле и изображающие это Царство под видом виноградника или виноградной лозы, встречаются и в Ветхом Завете (; ; и др.). Но очень вероятно, что Христос, предлагая ученикам такую аллегорию о виноградной лозе, имел в виду не только эти ветхозаветные параллели, но и только что закончившуюся Тайную Вечерю, на которой Он пил с учениками Своими вино и под видом вина же преподал им Свою собственную Кровь. Замечательно, что в запричастной молитве, сохранившейся в «Учении 12-ти апостолов» (Didache XII apostolorum: La Didache. Instructions des Apötres, ed. J.P. Audet. Paris, 1958, c. IX, 2), имеется выражение «святая Лоза Давидова» (ἡ ἁγιά ἄμπελος Δαυίδ ), относящееся ко Христу.

Почему Христос называет Себя лозой «истинной»? Разве обыкновенные лозы не истинные? 3десь прилагательное «истинный» (ἀληθινός ) имеет, несомненно, значение «принадлежащий к вышнему миру, но действующий в этом мире среди людей подобно подчиненной закону органической жизни лозе» (Гольцман). Господь этим хочет сказать, что Его отношение к людям лучше всего ("истинная" ) сравнить с отношением ствола виноградной лозы к ее веткам.

«Отец Мой – виноградарь» (ὁ γεωργός ); он насадил истинную виноградную лозу – Христа, послав Его в мир.

. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода.

Ветви лозы – Христа – это все верующие или обратившиеся в христианскую веру (Господь здесь взор Свой обращает на далекое будущее). Среди христиан будет немало таких, которые будут христианами только по имени, внутренне же будут далеки от Христа. Таких отсекает от общения со Христом. Это отсечение сначала происходит невидимо, а потом совершится и на страшном последнем суде. Наоборот, ветви добрые Бог "очищает" , удаляя из них все, что портит чистоту и вкус получаемого из лоз вина, – это т.н. водянистые ветви. В отношении к истинным христианам, которые должны приносить только плоды добродетели, действует так же. Он очищает, конечно, путем тяжелых испытаний () их от всего, что мешает им идти по пути духовного самоусовершенствования.

. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам.

Апостолы уже очищены «через слово» Христово (ср. ), т.е. через учение Христа, которое они принимали с верою (ср. ). Это дает им силу отражать вредные для их духовного организма влияния грешного мира.

. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне.

. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.

Апостолы должны сохранять такую чистоту и пребывать только во Христе как в истинной благородной лозе. Если они думают, что могут сделать что-нибудь, не получая живительных соков из этой лозы, то они ошибаются: ничего доброго без Христа они не сделают.

. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают.

Здесь указано, как обыкновенно виноградари поступают с засохшими ветвями. Так на страшном суде будет поступлено и с отступниками от Христа (ср. ).

Но как согласить с явлением отпадения от Христа, которое здесь представляется возможным, то, что Господь говорил раньше ( и сл.; ) о безопасности, обещанной уверовавшим в Него? То Он утверждает, что Отец хочет, чтобы Сын не потерял никого, то теперь говорит об отпадающих от Него и погибающих. Вопрос этот разрешается легко, если припомнить, что Иоанн считает отпадающих от Христа неистинными Его последователями. «Они вышли от нас, но не были наши» , – говорит Иоанн о противниках христианства, бывших христианах ().

. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам.

Господь только что говорил о необходимости для апостолов пребывать во Христе. Теперь же Он указывает и на пользу, которую они получат от этого: их молитвы будут услышаны (ср. ). Господь говорит это, конечно, имея в виду, что человек, пребывающий в Нем, будет молиться о том, чего желает для людей и Христос.

. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками.

Чтобы побудить учеников к совершению добрых дел ("плода" ), Христос говорит им, что они прославят чрез то Отца Его и станут в полном смысле учениками Христа. Очевидно, Христос знает, что ученикам этот мотив представляется весьма сильным, что им хочется прославить Бога и быть не по имени, а на деле учениками Христа.

. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей.

. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви.

Как Отец любит Христа за то, что Он исполняет Его волю, так и ученики могут сохранить за собой любовь Христа, исполняя Его волю, выраженную в Его заповедях.

. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна.

Все, что говорил выше Христос (стихи 1–10), сказано с той целью, чтобы апостолы могли усвоить себе «радость Христову» – ту радость, которую Он имеет в Себе всегда, даже и в настоящий предсмертный час. Эта радость, конечно, проистекает оттого, что Он сознает Свое единство с Богом. И апостолы будут иметь «совершенную» или полную радость, когда пребудут в общении с Христом.

. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас.

. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.

Общение любви апостолы должны поддерживать и между собою. Они должны любить друг друга, как Христос возлюбил их (см. комментарии к ), и самопожертвование за братьев считать высшим проявлением этой любви (ср. ). Господь пока говорит здесь только о самопожертвовании для друзей, а не для всех людей (какое Он проявил Сам; ср. ). Это ограничение объема самопожертвования объясняется тем, что Господь жалел Своих смущенных предстоящей с Ним разлукой учеников и не хотел предъявлять в то время к ним требования, для них слишком тяжелые. Со временем ученики и сами, под действием Святого Духа, поймут всю силу ранее предложенной им от Христа заповеди о любви и к врагам ().

. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам.

. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего.

. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам.

. Сие заповедаю вам, да любите друг друга.

Чтобы побудить учеников к исполнению Его заповедей, Христос говорит, что исполняя эти заповеди, апостолы не будут подобны рабам, которым их господин отдает разные приказания, а, напротив, они покажут себя «друзьями» Христа. Есть большое различие в том, с каким чувством исполняется порученное нам дело. Можно смотреть на него только как обязанность и потому исполнять без увлечения, а можно делать его из любви к тому, кто поручил нам это дело. Понятно, что в последнем случае это дело будет сделано гораздо лучше, чем в первом. Ученики и должны исполнять заповеди Христа как друзья Его.

«Я уже не называю вас рабами» . Господь называл так учеников прежде (), но Он называет их и ниже таким же именем (стих 20), как же Он говорит, что не называет уже? Несомненно, что здесь выражение «называть» нужно понимать не в буквальном смысле слова, а в переносном. Господь может и называть учеников рабами, но относится к ним Он не как к рабам: Он вводит их в понимание всего плана божественного домостроительства, тогда как обыкновенным рабам их господин не открывает своих планов, заставляя их без всяких рассуждений исполнять свои приказания.

«Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» . Здесь – еще мотив к тому, чтобы ученики всегда исполняли заповеди Христа, всегда служили Ему. Тогда как у евреев было в обычае, чтобы желающие учиться Закону Моисееву сами избирали себе учителей-раввинов, апостолы стали учениками Христа только тогда, когда Он Сам избрал и призвал их к Себе. Но они заключили с Ним союз дружбы, и не в их воле поэтому расторгнуть этот союз (Вейс).

«И поставил вас» . Здесь указывается на особое иерархическое положение апостолов в Церкви (ср. ; ).

«Дабы вы шли» – шли как Мои апостолы (ср. ) и «приносили плод» , т.е. распространяли Евангелие и прочно утверждали его на земле («чтобы плод ваш пребывал» ).

Это – первая цель избрания апостолов. Другая цель указана в словах: «дабы чего ни попросите...» Господь, избирая учеников, хотел сделать много полезного и им самим, хотел, чтобы молитвы их были исполняемы Богом.

. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел.

. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир.

. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше.:

. Но все то сделают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня.

Переходя теперь к речи о той ненависти, с которою будут в мире встречены апостолы-избранники Христа, идущие исполнять Его повеления, Господь утешает их, прежде всего, тем, что в этом случае апостолы будут испытывать со стороны мира ненависть, с какою еще раньше мир относился ко Христу. Во-вторых (ст. 19), эта ненависть совершенно естественна, а все естественное, обыкновенное не должно пугать человека. Напротив, этой ненависти апостолы должны еще быть благодарны, потому что существование ее ясно свидетельствует о том, что они стоят на правильном пути, что они не заражены грехами мира: ненависть к Церкви представляет собою, так сказать, ручательство в том, что стоит на высоте своей задачи, которую Ей поставил Её Основатель. (Мир у Иоанна везде мыслится как стоящий под властью греха ср. ).

Мысль эту Господь повторяет (ст. 20 и 21), употребляя при этом те же выражения, в каких Он говорил о судьбе учеников, когда отправлял их в первый раз на проповедь Евангелия (см. ).

«Не знают Пославшего Меня» . Здесь указана причина ненависти мира к проповедникам Евангелия, требующим от людей веры во Христа (за имя Мое). Эта причина указывалась и раньше (

. Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно.

Так как мир мог в свое оправдание выставить неведение, о котором говорит здесь Христос, то Христос разъясняет, что такое самооправдание совершенно неосновательно. Самое это неведение является несомненным грехом после того, как Христос учил иудеев и совершал перед их глазами Свои великие дела или чудеса. Нет, если они не воспользовались этими средствами к приобретению истинного познания о Боге, Пославшем Христа, то ясно, что они питают в своем сердце ненависть не только ко Христу, но и к Богу.

«Но да сбудется слово» . Ученикам такое неверие мира могло казаться чем-то неожиданным для Самого их Учителя. Поэтому Господь указывает в этом неверии, в этой ненависти к Нему со стороны мира на исполнение ветхозаветного пророчества. Ближе всего Господь, по-видимому, говорит здесь о словах Давида, содержащихся в . Здесь Давид изображает обрушившиеся на него гонения со стороны врагов, но Господь усматривает в Давиде Свой прообраз и в отношении к Давиду его врагов – предуказание на те отношения, в которые станет мир к истинному Царю Израилеву, потомку Давида по плоти (68-й псалом поэтому принято называть мессиански-прообразовательным). Такие же мысли находятся в .

Псалмы названы здесь «законом» в общем смысле, так как вообще всё Священное Писание считалось у евреев руководственным началом в жизни. Называя закон "их" , т.е. еврейским законом, Господь этим не хочет отвергнуть обязательность закона и для Своих последователей, а указывает только на то, что иудеи слишком часто ссылаются на закон как на свое священное достояние. Вот эта-то их опора и говорит теперь против них, обличая их в несправедливом отношении ко Христу.

. Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне;

. а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною.

Об этой виновности мира, возненавидевшего Христа, будет свидетельствовать Дух-Утешитель и сами апостолы, которые могут припомнить миру многие факты из деятельности Христа, так как апостолы были с Христом с самого начала Его служения.

«От Отца исходит» . Здесь содержится учение о вечном исхождении Святого Духа от Отца. Это видно из того,

1) что здесь об исхождении говорится как о чем-то настоящем и постоянном (глагол ἐκπορεύεσθαι стоит в настоящем времени), между тем как о временном послании Духа в мир Христос говорит как о чем-то будущем (пошлю, ср. );

2) если понимать выражение «исходить» в смысле будущего – «изойдет», то это выражение будет совершенно лишним повторением первых слов 26-го стиха "приидет" и "пошлю" .

Западные толкователи (Лютард, Генгстенберг, Гольцман и др.) все-таки настаивают на том, что здесь речь идет только о «временном» послании Духа Отцом, так как, – говорит Гольцман, – точкой, на которую устремляется или нисходит Дух, является земля. Но, скорее всего, можно сказать, что здесь об исхождении Духа говорится безотносительно, слово «исходит» прибавлено для того, чтобы обозначить отличительное свойство Духа в вечности. Иначе Христос во избежание всяких недоразумений мог бы сказать если бы имел в виду только временное исхождение Духа с неба: «Мы, т.е. Я и Отец, пошлем Духа». Ведь обобщил же Он подобным образом пришествие Свое и пришествие Отца в выражении «Мы придем к нему...» ().

«А также и вы...» . Так как, собственно говоря, свидетельство апостолов вообще совпадает со свидетельством действовавшего с них Святого Духа, то здесь, раз их свидетельство выделяется, нужно видеть уже указание на их служение как евангелистов, т.е. на передачу ими истории жизни Христа, причем более всего имела значение их сила воспоминания.